Los próximos 24 y 25 de junio REAS Euskadi nos invita a una nueva inmersión en el proceso de reflexión y acción en torno a la política laboral desde un enfoque feminista interseccional que venimos desarrollando REAS Euskadi, SETEM Hego Haizea y Mugarik Gabe desde 2022.

En este caso, proponemos abordar un tema que ha emergido en cada encuentro, que nos atraviesa y al que queremos dedicarle tiempo: los conflictos. Y queremos hacerlo en un seminario con el triple objetivo de este proceso en el que venimos buceando desde hace cinco años: enmarcar desde un enfoque feminista interseccional; debatir en un espacio de confianza y compartir herramientas para la acción.

Para ello, contaremos con el acompañamiento de Miguel Esquembre González, activista y técnico de CALA (Colectivo Alternativo de Aprendizaje). Creada en el año 2000, es una entidad con amplia trayectoria en procesos de transformación social, aprendizaje colectivo y gestión de conflictos.

🤿El programa de esta inmersión es el siguiente:

Sesión 1 – Miércoles 24 de junio, 16:00 a 17:30. Online. El marco de los conflictos. Una sesión que nos permita bucear en los conflictos desde un enfoque feminista interseccional: compartir conceptos, tipos de conflictos, estrategias… Una sesión para encontrarnos en un lenguaje en común.

Sesión 2 – Jueves 25 de junio, 11:00 a 14:00. Ekonopolo (Bilbao). De la reflexión a la acción. Un encuentro para sumergirnos en nuestras experiencias, prácticas y herramientas concretas que nos permitan hacer.

La participación es gratuita previa inscripción, y se puede realizar el seminario completo o asistir a una sola sesión.

Actividad promovida por: REAS Euskadi, SETEM Hego Haizea, Mugarik Gabe.

⌛Inscríbete antes del 22 de junio.

Coge aire y ¡sumérgete con nosotras!

Cuando se trata de fraccionar, repartir, dividir… a muchas nos viene a la mente una imagen redonda partida en porciones. Repartir el pastel o la tarta es a menudo sinónimo de una lucha constante por quién se lleva el pedazo más grande. Compartir es una asignatura pendiente para demasiada gente, y corren tiempos en los que demasiada gente defiende a grandes acaparadores. El propio refranero nos advierte de la necesidad de separar funciones en esta delicada materia a riesgo de no ser equitativas o justas, ya que quien parte y reparte, se lleva la mejor parte. Incluso hay quien afirma con sorna que compartir es tener menos. Así, la tarta, el pastel, el botín… son metáforas para referirnos a un concepto tan concreto como indefinido: la riqueza. La RAE la define como abundancia, pero es mucho más que eso.

En un mundo regido por el poder de lo material y su acumulación, la riqueza, no es sólo dinero, es estatus o capital social, es poder, es privilegio. Pero la riqueza también puede ser cultura, territorio, es tiempo y privilegios. En la ESS nos gusta pensar en la riqueza como el conjunto de recursos que nos permite cubrir las necesidades de una comunidad, y no, no es una necesidad atiborrarse de tarta. La riqueza, aunque pueda ser un bien inmaterial, convendremos todas que su característica principal es bastante material y concreta. Y no todas las personas acceden a esta tarta en las mismas condiciones, ni tienen el mismo acceso a las porciones.

Vivimos en un mundo basado en el consumo desmesurado, de acumulación y producción sin límites. Un mundo desbordado, en el que las consecuencias de la economía capitalista se materializan en precariedad, contaminación, expolio, pobreza y desigualdad creciente. Un mundo donde las brechas entre el privilegio y el margen crecen exponencialmente, y donde cada vez menos personas tienen acceso a esa tarta, porque unos pocos quieren hacerse con todo el pastel.

El capitalismo no es solo un sistema económico de producción e intercambio, es también una forma de organizar la vida social. Una forma de organización que no es precisamente neutra, sino que se concreta en una jerarquización las vidas y define qué existencias son y serán protegidas y cuáles son sistemáticamente precarizadas, descartadas, consumidas. Como nos explica Amaia Pérez Orozco, en el centro de este sistema se sitúa el llamado BBVAh: un sujeto varón, blanco, burgués, adulto, con funcionalidad normativa y heterosexual, sin necesidad de cuidados, concentra los recursos, determinando quién accede a la riqueza y quién queda desplazado en los márgenes de la invisibilidad.

Pero como decíamos, no hay sólo una forma de entender la riqueza, ni de gestionarla, ni de repartirla. Frente a la hegemonía capitalista sigue habiendo alternativas. Desde la Red de Economía Alternativa y Solidaria defendemos nuestra forma de entender y practicar la economía como una herramienta de cambio. La economía no tiene por qué organizarse alrededor del beneficio, ni de la acumulación a través de la competencia; la economía puede (y debe más que nunca) poner en el centro la sostenibilidad de la vida. Hablamos de un mundo más vivible, más vivible para todas las personas. La ESS trata, como establece nuestra Carta de Principios, de garantizar el derecho de todas las personas a no estar sometidas a relaciones de dominación, independientemente del género, de la condición socioeconómica, orientación sexual, origen, situación administrativa… No obstante, sabemos que las estructuras de desigualdad que nos gobiernan (racismo, clase, patriarcado…) no desaparecen por el simple hecho de nombrarlas. Por eso queremos y aspiramos a cambiar las reglas del juego.

La interseccionalidad, término acuñado por Kimberlé Crenshaw, nos ayuda a entender por qué no todas accedemos igual a las distintas tartas. La interseccionalidad es una herramienta política para visibilizar cómo las relaciones de poder construidas en base al privilegio generan diferentes formas de desigualdad de manera simultánea. En el mundo que hemos construido las situaciones de injusticia son complejas y difícilmente pueden simplificarse. El racismo, clasismo, sexismo, capacitismo… no actúan nunca de forma aislada. No se trata de coleccionar etiquetas, sino de comprender dicha complejidad. Consecuentemente las experiencias de una mujer migrada trans con bajos recursos no será la misma en el mismo contexto que la del sujeto normativo (ese BBVAh). El sistema actual está diseñado a medida de este sujeto colmado de privilegios, mientras que para el resto el sistema pone más y más obstáculos. Un doloroso y reciente ejemplo es la ola de desalojos de jóvenes migrantes, racializados, en situación administrativa irregular y sin hogar que en los últimos meses se han visto en el estado y también en Euskal Herria.

En la ESS también tenemos que hacer una incómoda autocrítica. ¿Quiénes estamos dentro, dónde estamos y quiénes faltan? En la práctica, los proyectos de transformación ecosocial siguen siendo sostenidos mayoritariamente por quien tiene acceso a educación, tiempo y dinero, principalmente en cualquier tonalidad de blanco. No podemos permitir que lo alternativo sea un espacio únicamente accesible a personas privilegiadas y con cierto capital. Tenemos que repensar nuevas estructuras, nuevas formas de organización, de gobernanza y de financiación, con una mirada interseccional que no sólo nombre, sino que genere mecanismos reales de redistribución de la riqueza para una verdadera transformación social. Sin esa mirada interseccional la economía alternativa y otras formas de contrapoder seguirán dejando a muchas personas sin tarta. Sabemos que la auténtica riqueza se mide precisamente en cómo repartimos el pastel, por eso os animamos a todas las personas interesadas en nuevas formas de organización a participar en Idearia del 8 al 10 de mayo, en el encuentro bienal de la ESS en Iruña. No habrá tarta, pero sí bizcocho.

Un artículo de Eva Azkona y June San Millán, de REAS Navarra/Nafarroa. Fuente: Ahotsa

Vamos a hablar de feminismos, como no podía ser de otra manera, porque la economía solidaria, además de ser justa, sostenible y solidaria, es también feminista. Ya hemos recorrido en programas anteriores en programas de mecambio y hemos visto como las empresas feministas también facturan y cómo rompen bechas y colocan la equidad, uno de nuestros principios en el centro de las políticas.

Y ahora vamos a ir a los “cómos”, tan importante y que los feminismos además han puesto tanto sobre la mesa para recorrer un poco cómo hemos en esta trayectoria ido transversalizando eso de los feminismos, haciendo que contagie, impregne la economía solidaria inspiradas por los feminismos y la economía feminista. Vamos a recorrer por tanto ese trabajo invisible, mucho micro y de cuidados que promueve y sostiene todo este proceso de transversalizar los feminismos y para ello tenemos hoy aquí a dos de las grandes jefas de esto.

Zaloa Pérez, actual consejera de feminismo de REAS Red de redes y también referente de feminismo, entre otras muchas cosas de REAS Euskadi donde es técnica y participa y promueve Ecosol FEM y la parte de Comisión Estatal de Feminismo.Y tenemos a Sandra, otra veterana, sobre todo el lado del emprendimiento, área de donde viene realizando su actividad en los últimos tiempos, fomentando un liderazgo económico de mujeres y emprendimiento en la escuela Juana Millán.

Esto es para todos los públicos, así que no demos nada por sentado, compañeras. Cuando hablamos de feminismo, ¿de qué estamos hablando?

Sandra: Pues yo diría que estamos hablando de un acto de justicia, de justicia histórica por las que ya no están, pero también de justicia contemporánea por las que están, pero están oprimidas y están violentadas en muchos lugares del mundo.

Estamos hablando también de una necesidad de identificar dónde están esas relaciones de poder que nos colocan en la parte oprimida. Estamos hablando también de recuperar, de visibilizar, de poner en valor lo que hacen las mujeres en todos los ámbitos. Y también estamos hablando de cuestionar construcciones sociales que perpetúan todos esos eh todas esas relaciones de opresión. Estamos hablando de cuestionar privilegios, empezando por nosotras mismas y estamos hablando sobre todo de hacer evidente cómo el sistema turbocapitalista, patriarcal y ultraderechizado nos vulnerabiliza a nosotras, a los territorios, al planeta.

Zaloa: El feminismo es un movimiento social, político que es diverso, que responde a a múltiples necesidades y a múltiples situaciones. Nosotras hablamos de un feminismo anticapitalista, que trata de desvelar esa alianza que existe entre el capital y el patriarcado. Es un feminismo, además, interseccional porque hay diferentes opresiones y diferentes situaciones de privilegio y opresión que vamos como atravesando. Por lo tanto, es también antirracista y es también anticolonial. es un feminismo que desvela las desigualdades de género y pone encima de la mesa el conflicto fundamental que nosotras creemos que existe en la economía, que es el conflicto entre el capital y la vida.

¿Por qué hay que transversalizar los feminismos en la economía solidaria?

Zaloa: Yo creo que fundamentalmente para reducir la distancia o la brecha que hay muchas veces entre la teoría y la práctica. Desde otras corrientes de economía crítica, pero sobre todo desde la economía feminista, hemos complejizado mucho nuestros análisis, pero creo que nos queda por entender también a las organizaciones y las empresas como parte de esa realidad que queremos transformar. Transversalizar la perspectiva feminista, pasa por lo menos como por tres caminos, Uno que tiene que ver con la corresponsabilidad, hacernos responsables de eso que llamamos sostenimiento de la vida, que eso supone una mirada hacia fuera de las organizaciones, cómo permitimos que la gente vincule pues todas las esferas de su vida, pero también una mirada hacia dentro de las organizaciones, cómo estamos repartiendo todo eso que sostiene nuestras causas. El segundo el segundo camino sería tratar de generar espacios libres de todo violencia y sobre todo de violencias machistas que nos atraviesan a todas, aunque no de igual de igual manera Y por último, ser escuelas de empoderamiento. fomentar ese empoderamiento y esa participación. En definitiva, se trata de transformar nuestra cultura y nuestra propia identidad.

Sandra: Si queremos subvertir esa idea de que lo único que cuenta es lo que está en la punta del iceberg, pues es que todo lo que hay debajo tiene que ver con con el trabajo invisible que en su mayoría hacen las mujeres y otras identidades disidentes. Añadiría la idea de la teoría del buen trato, darle la vuelta a las relaciones económicas pasa por poner ese buen trato en el centro y a lo mejor añadiría también la cuestión de de visibilizar a todas esas mujeres que están haciendo cosas importantes en sus barrios, en sus territorios.

Antes de aterrizar en los cómos concretos, como esta mini serie es, de alguna forma, un tributo a los 30 años de REAS, vamos a recorrer los orígenes. ¿Cuándo, cómo y por qué se crea la comisión de feminismos en REAS RdR?

Sandra: Podemos remontarnos a Idearia en 2017, edición que estuvo atravesada por el encuentro del movimiento feminista y el movimiento de la economía social y solidaria. Ahí se crea la comisión de de feminismos. Pero no era un champiñón que brota de la nada, había ya mucha gente trabajando en los territorios planteándose que había que poner eh la mirada en lo que estábamos haciendo como economía solidaria y atravesarla por esa aportación del feminismo.

Zaloa: Un poco antes, en el congreso de economía social y solidaria que hicimos en Bilbo, hicimos una primera especie de espacio de encuentro de las feministas que estábamos en la economía solidaria y ahí ya se vio que había mucho interés y mucho movimiento en territorios como Zaragoza, Madrid, Cataluña y Euskadi. Necesitábamos hablar, encontrarnos y compartir muchas de las frustraciones que del trabajo que estábamos haciendo.

A lo largo de este tiempo, ¿cómo se ha ido impregnando la red de los feminismos? Grandes y pequeñas acciones, que en lo micro está también la cuestión…

Sandra: Lo bonito de estos procesos es que yo me he hecho feminista de la mano de otras compañeras que ya lo eran. Esto significa que esto es un cambio imparable porque es superdescentralizado. Yo aprendo a mirar el mundo de esta manera de la mano de otras que que es un legado. Me parece super importante esa mirada de lo pequeño porque creo que ahí está la clave de que de que esto sea algo imparable, como decía,. Y luego está ese segundo nivel de poner en común, de empezar a construir entre todas, desde lo pequeño, es una construcción de abajo a arriba.

Zaloa: Creo que a nivel macro ha tenido que ver esta esta idea de entender que que en los principios que nos que nos unen de como economía solidaria, el feminismo no podía estar fuera. Otra cosa importante que nos ha ayuda a avanzar ha sido este esfuerzo que hemos hecho también por por posicionar algunos temas de de la agenda feminista en la nuestra. Hemos hecho posicionamientos claros, por ejemplo, en el ámbito de los cuidados. Y a nivel micro, entender que no era importante solo lo que hacíamos hacia afuera, sino cómo lo estábamos haciendo, con quién lo estábamos haciendo, esas micropolíticas que muchas veces nos han dicho que no que no transformaban grandes cosas. Esas rondas emocionales, los sistemas rotatorios para para el tema de limpieza, cosas así que son como pequeñas micropolíticas que sí van cambiando la propia identidad y la propia manera en la que nos estamos viendo.

Si hubiera que elegir un gran éxito o acción, ¿cuál sería? ¿Y fracasos o cuestiones pendientes? ¿Aprendizajes de ello?

Zaloa: Pues yo diría que hemos tenido muchos logros. Yo creo que la revisión que hicimos de la carta de principios de la economía solidaria desde la perspectiva de feminista, es el ejemplo de un proceso que comienza desde abajo con algunas territoriales que incluso nos juntamos entre nosotras para compartir. Creo que la idea de organizaciones habitables también es un concepto muy muy propio, que nos permite incorporar todas esas transformaciones que queremos llevar a cabo. También el haber incorporado una visión más internacionalista desde estas alianzas que hemos ido generando, sobre todo con organizaciones de Abya Yala.

Y si tuviera que elegir dos cosas de las que hemos aprendido diría que en este esfuerzo por articularnos con el movimiento feminista, a veces entramos como un elefante en una cacharrería, Ahí yo me di cuenta enseguida de que no todo el feminismo nos entendía como parte de la comunidad, no todo el no todo el feminismo eh entendía la economía solidaria como una alianza para estas transformaciones y que ahí había que hacer un trabajo pedagógico. Y otra de las cosas que señalaría más micro es que creo que hay elementos que han tenido mucha potencialidad política como todo lo que tiene que ver con la ronda de emociones o con todo o el concepto de cuidados, que lo hemos incorporado en las organizaciones, pero que de alguna manera al ampliarlo tanto se han acabado diluyendo un poco y de alguna manera es como que se ha vaciado a veces de potencialidad política.

Sandra: Un logro y un logro que creo que pone el feminismo sobre la mesa es esta idea de análisis crítico constante, de no te puedes descuidar porque se te cuela todo el rato, se te cuela constantemente. Entonces, creo que que logros pues como la carta de principios y el balance social revisado desde la perspectiva feminista son claves. Pero a mí me preocupa que son elementos con los que nos relacionamos en el día a día poco. Al final el balance social está presente en la vida de la organización en un momento concreto del año y ya está. Y la carta de principios pues es algo que bueno pues que está ahí en tu horizonte, pero no te relacionas en el día a día con ello. Entonces para mí hay algunas experiencias como por ejemplo la política laboral feminista que están trabajando desde Euskadi o el proyecto de la insólita en Cataluña son experiencias tendríamos que mirarlas con más detalle y ver de qué forma las podemos expandir o a que atraviesen realmente el día a día de las organizaciones.

En qué está trabajando la comisión ahora. ¿Retos de futuro?

Zaloa: Como comisión últimamente le damos muchas vueltas esta idea de cómo integramos otras voces, Cómo cómo incorporamos la diversidad de la que siempre estamos hablando. Desde esta perspectiva más interseccional que se encaja también con muchas reflexiones que estamos llevando en los procesos de política laboral porque a lo mejor tampoco es tanta casualidad que seamos todas las mismas, a lo mejor pedimos todo el rato lo mismo. Está también la idea de fortalecer alianzas con otros movimientos sociales y cómo ser la alternativa económica de esos movimientos sociales, especialmente eh el feminista. Igualmente queremos crear nuevas narrativas frente a esta derechización o ultraderechización, narrativas que enamoren y hacerlo desde la alegría. Y por último, seguir avanzando en estos procesos de transformación organizacional feminista.

Sandra: Recogería cuestiones que salieron en el Congreso de Economía feminista. Por un lado, el tema de las alianzas y cómo hacer que esto que hacemos llegue a otras que no están aquí ahora. Y luego hay otra cuestión que pues en distintos espacios en los que me relaciono últimamente está saliendo mucho, que es el tema de la justicia poética, que creo que tiene mucho que ver con esto de las narrativas que enamoren y lo tenemos ahí y sen llama arte, o sea, la poesía, o sea, dejemos de utilizar, a lo mejor estamos como empeñadas en meter discursos en las cabezas de la gente cuando podemos cantarlo, podemos pintarlo, podemos contarlo y acercarnos así a gente que si no no nos va a mirar de ninguna otra manera.

En el último programa de mercado social, cerramos con un sueño, una forma en la que nos gusta concluir para dibujar escenarios futuros. ¿Cómo sería una REAS completamente feminista?

Zaloa: El feminismo no es un punto de llegada, sino que es un camino que tenemos que recorrer. Entonces, sería una reas que es consciente de que de que reproduce desigualdades no solo de género, sino de en otras variables y que desde ese reconocimiento hace una apuesta política por transformarlas, por transformar esas relaciones y desde esa apuesta política dedica recursos, tiempos y personas a esa revisión crítica. Y lo hace con otras porque es sola, no, pero con amigas sí, desde el disfrute, porque hay que decir que también lo pasamos bien.

Sandra: Yo volvería a esa idea de una reas que se sueña, que se sueña constantemente y, ¿por qué no? Imaginaros, las ciudades se llenan de teatros como el teatro del barrio, pero por todas partes, de más librerías, de más espacios donde pues sucedan cosas como cantar, bailar y todo esto que estamos hablando, y que suceden desde esta desde este lugar, desde esta mirada.

Si quieres conocer la entrevista completa con grandes sorpresas y canciones… no te pierdas el vídeo del twitch…

Diste una charla de género, interseccionalidad y raza en el proyecto de youthcare para el empoderamiento de la juventud ante los retos sociales ¿por qué son importantes estas visiones para proyectos y objetivos como éstos?

Estas charlas son importantes como forma de desuniversalizar experiencias, de entender el peso que la migración y la raza tienen en términos históricos vinculados a este Estado que padece de una amnesia autoimpuesta comodísima  y de cómo ese peso se sostiene en el tiempo, más allá de experiencias o anécdotas concretas, pero también, aterrizadas en el día a día de muchas personas. Me resulta fundamental explicar cuánto ambas dimensiones pueden recortar o hasta cercenar las posibilidades de crecimiento, de libertad de movimiento, de la posibilidad de vivir sin miedo o hasta de goce, que también es importante de un montón de personas.

En tu charla has abordado cómo se cruzan género y raza de forma transversal en todos los aspectos de la vida. ¿Qué desafíos estructurales encuentras más urgentes de abordar en el contexto de proyectos como YOU(th) CARE, que apuestan por la transformación desde lo comunitario? 

En todos los aspectos de la vida y en todas las franjas de edad y en todas las personas. No soy yo quien debería jerarquizar pero sí considero muy importante, por la cantidad de personas que se quedan por el camino, que la escuela sea un espacio en donde se contemplen las diferentes vidas a la hora de entender los distintos desempeños académicos. Que se sepa que existe parte de la infancia cuyas responsabilidades en sus hogares, en términos de traducción, acompañamiento a sus mayores o cuidados de sus menores, especialmente si son chicas, son enormes e ineludibles; hogares en los que las emergencias no son excepciones sino cotidianidad o jóvenes criminalizados incluso de camino a clase (esto último le pasa más a los chicos). Que se tenga en cuenta la necesidad de visibilizar referentes diversos no solo blancos ni solo masculinos en el temario con el fin de que todo el alumnado amplíe sus mundos y hasta pueda imaginarse en lugares donde rara vez se ha visto.

Que desde los  barrios se entienda que las personas que residen en ellos, hablen la lengua que hablen e independientemente de cuál sea su origen, son vecinas y vecinos y que, por tanto, en la lucha a favor de derechos que ahora están en riesgo, en contra de la subida de la vivienda o a favor de una sanidad universal de calidad, caben todas las personas que residen puerta con puerta.

Además, que a esas luchas se les pueden sumar la guetificación de las escuelas del barrio, el racismo inmobiliario que impide que la gente migrante pueda acceder a la vivienda aún cuando podría pagarla, la estigmatización de áreas a las que no quieren ni ir los repartidores porque las consideran peligrosas cuando a veces lo que son es pobres, negras y marrones o las identificaciones por perfil racial, así como la atención a la vejez migrante y racializada, con unas características y necesidades, a veces, distintas que no se piensan porque ni tan siquiera se contempla que existan personas ancianas migrantes y/o no blancas.

La interseccionalidad es uno de los criterios clave en la evaluación de proyectos que aspiran a financiación en la convocatoria de youth care for change. ¿Qué errores comunes ves cuando se intenta aplicar este enfoque, y cómo podemos realmente incorporarlo sin que se quede en un término vacío? 

Un abordaje superficial, limitado a los días D, a ceñirnos a anécdotas desconectadas de lo sistémico y lo estructural, a la representación sin acción y a los cuerpos sin discurso, como decorado, o la inclusión del género únicamente, dejando fuera otras cuestiones como la edad, el origen, la raza, la discapacidad, categorías que, obviamente,  no son categorías excluyentes entre sí sino que pueden coexistir en un único cuerpo.

En este tipo de procesos de financiación en cascada, donde entidades pequeñas pueden acceder a fondos europeos, ¿qué papel juega la representatividad de mujeres racializadas en la toma de decisiones? ¿Qué barreras específicas enfrentan?

No sé qué papel juega su representatividad ya que yo no accedo a esos fondos de manera directa y no trabajo en ninguna organización. Puedo intuir, no obstante, qué barreras específicas puede enfrentar a la hora de pedir esos fondos, como no saber qué existen, no hablar las lenguas del Estado de una manera correcta o el número de horas que trabaja y que no da tiempo para poder buscar subvenciones y hacerlo en los plazos requeridos ni del conocimiento como para rellenar formularios de forma óptima.

Yo misma me enfrento a eso con el proyecto Afromayores. Salvo en Valencia o Barcelona, donde nos han pagado el alojamiento, el transporte y las comidas, pero no por nuestro trabajo,  no ganamos nada. Al contrario, Laurent, que es el fotógrafo, y yo sufragamos cada gasto, incluyendo material o desplazamientos y grabamos y editamos sin recibir nada cambio los fines de semana o cuando tenemos un ratito libre. Eso, aparte de nuestros empleos de lunes a viernes y de las labores de cuidado a familiares. Nos encantaría poder acceder a ayudas pero… ¿ en qué momento las buscamos si no tenemos ni un minuto libre y cómo cumplimentamos los formularios si no lo hemos hecho nunca, desconocemos cómo se hace e, insisto, no disponemos de tiempo?

Acceder a esas ayudas, por otro lado, aparte de permitirnos poder dedicarnos de forma exclusiva a ello, implicaría mejorar la calidad de aquello que hacemos, trabajar sin urgencia, acceder a otros círculos y movernos por otros circuitos con lo que eso conllevaría a nivel de contactos, visibilidad de la iniciativa y, por tanto, de las personas a las que entrevistamos y de sus realidades.

En términos concretos, ¿cómo crees que los colectivos juveniles pueden traducir el principio de poner el cuidado en el centro” en propuestas financiables que no reproduzcan lógicas extractivistas ni jerárquicas?

La verdad es que no trabajo con juventud y procuro no hablar de aquello que no sé. Solo se me ocurre que hay que hablar con las colectivas durante todo el proceso. Saber qué hacen, qué quieren hacer y qué planes quieren diseñar e implementar para lograr sus metas.

¿Qué tipo de imaginarios o narrativas sobre las personas racializadas habría que desmontar para que las instituciones realmente apuesten por una transformación antirracista y antipatriarcal en sus mecanismos de financiación?

El “recienllegadismo”: Las personas racializadas no son un fenómeno reciente. No solo llegan aquí también están o son de aquí. Son (somos) parte de la historia de este país. Asumir lo contrario no es una equivocación sino la consecuencia de la distorsión de la historia de España, de la eliminación de episodios importantes como la esclavitud, la colonización o la supervivencia del pueblo gitano pese a los sucesivos intentos de eliminación. Esto no es una cuestión de patriotismo, más bien, de reparación, de inclusión en los libros de texto, en los museos, de transformar las relaciones con el Sur global, etc…

El racismo cultural que infiere a determinadas personas, por su fenotipo y/u origen, que su cultura (asumiendo que es foránea o que no es la más extendida) está más atrasada incurriendo en generalizaciones que comportan un prejuicio con consecuencias en la vida de esa gente. Esto se está viendo mucho con la población leída como musulmana y gitana, especialmente, aunque también con la leída como latinoamericana y con la africana. El racismo cultural provoca que se considere a las personas asociadas a culturas nacionales y foráneas específicas (no sucede, por ejemplo con la población estadounidense pese a que su legislación, en muchos aspectos, sea más conservadora que la de aquí)  atrasadas, salvables, inferiores o pendientes de desarrollar. Más de una vez he escuchado a gente comentando a mujeres africanas que “el feminismo ya está llegando a sus países”, como si la lucha por la igualdad de género fuera algo exclusivo de occidente.

Opino que también sería importante comprender que la construcción del género no es igual en todos los contextos ni razas, precisamente, por la construcción de la raza que provocó que se deshumanizara a millones de seres humanos. ¿Cómo se construye el género de alguien a quien ni tan siquiera se ha considerado históricamente una persona ni un ser pensante sino solo puro instinto, sexualidad y brutalidad?

Ya desde un plano general social, vemos el alarmante auge de la extrema derecha y cómo nuestras sociedades están cada día más polarizadas… ¿Cómo afecta este contexto a poblaciones migradas y racializadas?

No es nada nuevo, pero sí se está haciendo más evidente porque ha habido un borrado o suavizado de la historia reciente, sí, Franquismo, pero también colonialismo y, más cercano en el tiempo todavía, presencia de neonazis en las calles con sus consiguientes cacerías. Diría que, en la actualidad, hasta se ha producido una distorsión (consciente) que provoca que ya no se vea tan mal posicionarse en el lado abyecto de la historia. Por supuesto, las redes sociales son muy culpables, sin embargo, no se puede eludir la responsabilidad de quienes diseñan los planes de estudios o quienes recortan el presupuesto a la escuela pública y, sin embargo, financian a medios ultra y distribuidores de fake news.

A la gente le da menos vergüenza decir según qué cosas debido a que sus discursos, hasta hace no mucho leídos como inapropiados o extremos, cada vez son compartidos por más personas y a que, además, cuentan con partidos en el parlamento y voceros en medios y en redes sociales que, lejos de condenarlos, los apuntalan, inspiran y/o legitiman.

No tengo claro cómo afectan ya que no soy psicóloga ni socióloga y no dispongo  de esos datos. Como observadora sí creo que se están dando varias reacciones. Por un lado, las personas racializadas nos vemos abocadas a una narrativa de la réplica inmovilizante por la cual invertimos más tiempo en explicar qué no somos que en contar qué somos o pensar, comunitariamente, qué queremos ser y qué pasos debemos dar para lograrlo. Así mismo, hay una fragmentación del colectivo migrante y racializado, con grupos que por (presunta) afinidad cultural, religiosa o fenotípica asumen e integran los discursos de la ultraderecha y que señalan a otras comunidades migrantes y/o étnicas/raciales/religiosas, como si eso fuera a salvarles. Encontramos, también miedo, estrés, rabia, crispación, temor, incertidumbre, desafección, pérdida de amistades y todas las consecuencias de que se den de manera prolongada en el tiempo en términos de salud mental. En positivo, podríamos hablar del afianzamiento de alianzas que apuestan por la autodefensa y los cuidados.

En los últimos meses, en este mismo medio de El salto, se han publicado diversos contenidos sobre Economía Solidaria y antirracismo, ¿qué opinas de este panorama y qué recomendaciones darías al movimiento para seguir su camino hacia la diversidad y la integración? 

De igual forma que en otras cuestiones, no me considero una experta en economía solidaria.

Sí sé que desde nuestros espacios, y hablo ahora de Espacio Afro, tanto en el centro cultural como durante el festival anual que se organiza, nunca falta el mercadillo afro en el que negocios regentados y urdidos por personas negras cuentan con un espacio para poner su mercancía y reciben mucho apoyo. Funciona muy bien no solo a nivel económico sino sobre todo como ventana para que se conozca a gente que produce de otro modo y con una filosofía afrocentrada detrás.

Hace unos diez años, el universo de entidades y cooperativas de la Economía Social y Solidaria (ESS) no se había preguntado formalmente si era diverso o si incorporaba en sus prácticas una mirada antirracista. Fueron unos pocos espacios, personas y colectivos, mayoritariamente migrantes y/o racializados con algunas aliadas, quienes empujaron entre 2015 y 2016 un debate imprescindible: si esta economía buscaba la transformación social y ponía a las personas en el centro, y no la mercadería ni el lucro, ¿se estaba poniendo también a las personas migrantes y racializadas en el centro?

De esos debates y resistencias surgieron entidades como la Asociación Migración y Economía Social y Solidaria (MigrESS), una asociación que trabaja para que la ESS sea una opción que “resuelva las necesidades de las personas migrantes y racializadas, desde un enfoque colectivo, solidario y antirracista”. Tambien nació Diomcoop, una cooperativa dedicada a la inclusión social y laboral de personas migrantes en situación de vulnerabilidad. Se crearon Top Manta en Barcelona y más tarde Pantera, del Sindicato de Manteros de Madrid. También la cooperativa de finanzas islámicas CoopHallal, el teatro Periferias Cimarronas o el restaurante Abarka. Surgieron, y siguen surgiendo, proyectos de personas migrantes y racializadas para luchar contra el racismo y la racialización del mercado laboral desde la ESS, pero esta no necesariamente se estaba convirtiendo en un espacio más diverso y antirracista.

“Ese espacio no existe todavía, nos lo estamos construyendo y nos lo estamos peleando nosotras”, afirma Luz Helena Ramírez Hache, activista antirracista de origen colombiano y cofundadora de MigrESS. “Esto no estaba en la agenda hasta que en 2016, en el marco del posgrado de Economía Social y Solidaria —coordinado por la cooperativa La Ciutat Invisible—, algunas comenzamos a hacernos esa pregunta: ahí empieza a hablarse de migraciones y luego de antirracismo y surgieron complicidades y debates estratégicos en los que ha sido fundamental el Ateneo Cooperativo de Barcelona-Coòpolis”, continúa Ramírez.

Baja representatividad

Las personas extranjeras actualmente representan un 14% del total de la población española y principalmente son de Marruecos, Rumanía y Colombia, según datos del INE. Por otro lado, de 49 millones de personas residentes en el Estado español, 9,4 millones han nacido fuera de España, es decir un 19,18%. Es importante tener en cuenta que el racismo estructural no te permite despojarte del estigma reservado para las personas migrantes a pesar de que, con penas y trabajos, hayas obtenido la nacionalidad española. Tampoco haber nacido en España te quita ese estigma cuando eres hija, o incluso nieta de personas migrantes, cuando llevas velo, cuando tienes un acento distinto al de la mayoría etc. Por lo tanto, podríamos suponer que la proporción de población a menudo discriminada en términos de raza, origen o proceso migratorio en el estado español esté más bien situada por encima del 20%.

Sin embargo, solo un 7% de las personas trabajadoras de la ESS son migrantes o racializadas, según el Informe del Mercado Social 2024 de la Xarxa de Economía Social de Cataluña (XES) que analiza la actividad de más de 1.500 organizaciones de esta región. Mayor es la representación de personas migrantes o racializadas si analizamos el número de gente atendida o que colabora con la ESS, pero eso es porque sigue habiendo un componente importante de tercer sector, de cooperación y a menudo de mirada asistencialista dentro de este conjunto de actividades socioeconómicas. En una de sus conclusiones, el informe de la XES asegura que “nos faltan datos y nos falta inclusión, en una primera aproximación al anàlisi de la interseccionalidad en el Mercado Social” y afirma que este 7% es una “cifra que evidencia de nuevo la falta de diversidad del sujeto político de la Economía Solidária”.

A nivel estatal, la Red de Economía Alternativa y Solidaria (REAS) no tiene datos cuantitativos, pero sí cualitativos: en su último encuentro, el Idearia celebrado en Canarias, uno de los ejes de discusión se llamó “¿Estamos todas?” y fue liderado por participantes del Movimiento RegularizaciónYA, la Xarxa de Cosidores, AFES Salud Mental y Diomcoop. En el documento que recoge las reflexiones y conclusiones, se especifica que “la participación diversa en estos espacios es asombrosamente baja (…) Los colectivos excluidos son muchos y muy diversos y el trabajo de inclusión tiene que hacerlo aquel que no padece la exclusión. Es importante trabajar la inclusión a nivel transversal de todos los ejes y no incluirlos como excluidos en un solo eje”.

Se trató de un trabajo con una mirada más interseccional que antirracista y este es otro de los debates que preocupan a las personas migrantes y racializadas de la ESS, “porque hay un blanqueamiento y una despolitización de la interseccionalidad, se está quitando la responsabilidad colectiva y estructural y se está llevando a una dimensión individual, es decir que si tu tienes un discapacidad, o eres negra, es tu movida, no es algo colectivo”, asegura Maritza Buitrago, activista antirracista y cooperativista en Coop57, una cooperativa de financias éticas y solidarias. “Hay que tener en cuenta que tú como entidad puedes tener una mirada interseccional y no ser antirracista. De hecho, la administración pública ya está pidiendo en las convocatorias un apartado sobre interseccionalidad, porque está despolitizada, y esto puede estar permeando a la economía social”, añade Buitrago.

“Que la ESS en gran parte esta conformada por un sector de población blanca de clase media y urbana es una realidad, pero lo estamos intentando revertir“, afirma Blanca Crespo, responsable de comunicación de REAS. En su opinión, “en los movimientos sociales somos muy autocríticas y creo que a veces también toca celebrar y ver logros, sobre todo en comparativa con otros modelos. Adolecemos de falta de datos específicos, y eso quizás pone en evidencia todo el camino que nos queda en términos de incorporar una mirada más transversal y diversa en la ESS, pero el planteamiento antirracista está extendido y es amplio”.

Más apuestas antirracistas

En los últimos diez años ha crecido la migración a nivel estatal, y creció también la presencia de personas migrantes y racializadas en la ESS, pero no lo bastante. “Lo antirracista se puede encontrar en posicionamientos políticos y sociales pero a la hora de incorporar en las organizaciones esta diversidad, queda mucho por recorrer, como también otras cuestiones como romper con la centralidad urbana e incorporar la ruralidad”, asegura Crespo. A pesar de que sobre esto sí que no hay datos claros, la impresión interna de las activistas antirracistas es que este bajo porcentaje de personas de orígenes diversos está, además, concentrado en entidades creadas por ellas mismas. Las entidades cuyo sujeto hegemónico es la persona blanca de clase media y nacionalidad española no han registrado necesariamente un incremento de la diversidad. Aunque en algunos casos se esté haciendo un trabajo proactivo en esta dirección.

En Traperos de Emaús de Navarra, una entidad que se dedica sobre todo a la gestión de residuos, la apuesta antirracista pasa por “evitar reproducir aquellas lacras que el sistema capitalista infringe a las relaciones humanas, los pueblos y a la Madre Tierra, por eso cuando podemos acoger a más personas, la opción prioritaria es acoger a aquellas que están en situaciones más vulnerables, personas excluidas, discriminadas”, afirma Amaia Olaverri, responsable de comunicación de esta entidad. “Ahora mismo trabajamos personas de 35 nacionalidades, más del 30% somos de África y América, el 5% de Europa del Este y el resto del Estado Español”, continúa Olaverri.

“Organizarse internamente sin exclusión ni discriminación por razón de raza, sexo, religión u opciones particulares es actuar radicalmente diferente al sistema laboral y social capitalista”, analiza Olaverri. Pero por ahora no hay ninguna garantía de que las entidades le dediquen tiempo y energía a pensar maneras de habitar esta diversidad, de incorporar más personas migrantes y racializadas en su equipo. En esa dirección se han pensado y propuesto ideas como planes de diversidad, análogos en términos antirracistas a los planes de igualdad feministas que ya tienen aprobados algunas entidades.

En el encuentro Idearia de REAS se propusieron varias medidas como “favorecer la contratación de personas migrantes, distinguir la contratación a ciegas de la discriminación positiva, favorecer medidas contrarias al mercado capitalista como la contratación para la regularización” o hacer “incidencia política ante la lentitud de las administraciones en los trámites de regularización o validación de títulos”. En esos caminos toca seguir.

Poner en práctica este tipo de medidas estaba en la génesis y en el propósito de la cooperativa de gestión cultural Periferia Cimarronas. “Nuestros equipos de trabajo están formados sobretodo por feminidades negras y trans, y creo que lo que hacemos es invertir la realidad de la mayoría de proyectos en los que cuentan de pronto con un 1% de personas racializadas o disidentes sexuales: nosotros somos el 99,9% y nuestra prioridad es esa, claramente”, asegura Silvia Albert Sopale, directora teatral y fundadora de la cooperativa Periferia Cimarronas. “Para la contratación de terceros, normalmente miramos primero la raza, luego el género y luego la situación administrativa. Y nuestros postulados son desde ahí. Pensamos siempre en estas corporalidades”, continua la activista antirracista nacida en San Sebastián.

La apuesta antirracista de Periferia Cimarronas incluye facilitar el acceso a la creación artística a personas racializadas independientemente de su situación administrativa. “Hacemos de puente entre la Administración y las artistas y vemos cómo el sistema, los procesos y la burocracia son muy complejos pero miramos de simplificarlos”, explica Sopale. “La Administración nos pide cumplir con una serie de requisitos que las personas no siempre pueden cumplir, nosotras no prescindiremos de ellas, pero si nos supone un quebradero de cabeza poder cumplir con ambas partes”, confiesa.

Ahora bien, llegar a ver dentro de las entidades ese nuevo nosotros más diverso, el nosotros que actualmente refleja cualquier escuela pública, la sala de espera del médico o un vagón de metro de Madrid, es solo un primer paso. “La inclusión de las minorías es una cosa y hacer una economía radicalmente antirracista es otra. Incluir es solo un primer paso. Tú puedes incluir personas racializadas pero no significa que sean antirracistas, lo mismo que incluir mujeres no significa que ganemos en feminismo porque no todas lo son”, analiza con mirada crítica y complejizante Maritza Buitrago.

La encrucijada de la sostenibilidad

Después de crear espacios, asociaciones y cooperativas desde cuerpos y cosmovisiones diversas, el siguiente gran reto es sostenerlas. “Nosotras apostamos por la figura de cooperativa porque así generábamos autoempleo que es lo que queríamos”, recuerda Sopale sobre el inicio de Periferias en 2016. “Esa primera fase fue acompañada y facilitada, pero la segunda fase, sostener la cooperativa, es un poco un abismo”, continúa. “Nuestra expertise es en la gestión cultural, pero todas las cuestiones que tienen que ver con la gestión económica contable no lo son, entonces toca aprender cómo funciona todo ese mundo, mucho ensayo y error: diría que es el talón de Aquiles de muchas cooperativas de las nuestras, que no pueden sostener dentro de sus equipos la contratación de alguien que les haga la parte administrativa, es un dolor de cabeza”, confiesa la directora teatral.

Desde la cooperativa Abarka, un restaurante de deliciosa comida africana ubicado en el barrio de Sants de Barcelona, están de acuerdo: “La administración es un problema, pero está englobado en otra cuestión y es que nosotras construimos cooperativas con una fin social, con la necesidad de resolver problemas derivados del racismo en lo laboral y en lo social, pero al final del día nos toca competir, y más en nuestro sector gastronómico, dentro de un mercado capitalista ordinario sin ningún valor transformador”, asegura Khady Drame, jóven catalana fundadora de Abarka.

“Nos toca tener conocimientos de cómo llevar un negocio, de gestión de equipos, de resolución de conflictos, de pensamiento estratégicos, más todo lo laboral, lo burocrático… Y nos toca competir a nivel de precios, por ejemplo, con negocios que no tienen en cuenta los proveedores, que no buscan las mejores condiciones para sus trabajadores”, continúa Drame. “Es un modelo que se está gestando todavía. Hasta ahora no había personas negras, trans, creando empresas con una mirada antirracista y decolonial para intentar no reproducir las dinámicas coloniales en las que nos hemos desarrollado”, concluye Silvia Albert Sopale.

Hacia más complicidades

“Falta mucho para que la Economía Social y Solidaria sea un espacio seguro y sostenible para iniciativas de personas migrantes. Y somos los colectivos los que estamos ganando ese espacio, que de ninguna manera es regalado”, afirma contundente Luz Helena Ramírez, fundadora de MigrESS. No cabe duda de que los espacios y metas logradas hasta ahora en términos antirracistas son fruto inicial de la organización y el pulso de las mismas personas migrantes y racializadas. Solo hay que ver, por ejemplo, cómo se consiguió poner en marcha la ACOL, una subvención que la Generalitat de Catalunya entrega a entidades y cooperativas para regularizar y pagar el salario de una persona migrante que se incorpore a su equipo de trabajo, lograda en movilizaciones antirracistas.

Como todo, esta transformación anhelada vive fases, picos y crisis. De pronto, a pesar de estos tiempos de aumento de la extrema derecha por doquier, estemos entrando en una fase de abundancia antirracista en la ESS, pues en la última asamblea de la Xarxa d’Economia Social de Catalunya se aprobó la constitución de una Comisión Antirracista. El objetivo: aumentar tanto la diversidad como las prácticas antirracistas en la Economía Social y Solidaria. Un pulso que, efectivamente, ahora están dando principalmente ellas mismas, con complicidades de personas o entidades en su mayoría blancas que se disponen a compartir privilegios a través de distintas prácticas y estrategias.

Buenas prácticas como la creación de alianzas, formales o informales, entre cooperativas más grandes, que cumplen más requisitos a nivel burocrático y colectivos más pequeños de gente migrante para presentarse a subvenciones públicas. Como el tejido de relaciones y sinergias en las que importen las expertises y no la homologación del título de una profesional migrante. O como la creación de vínculos personales que ayuden a compartir el capital social y cultural acumulado por personas que han vivido toda la vida en un barrio o en un pueblo con las que acaban de llegar. Un pulso que activistas cooperativistas como Maritza Buitrago, Luz Helena Ramírez, Khady Drame o Silvia Albert Sopale esperan que se empiece a dar de manera más colectiva.

Fuente: El salto

¿Dónde están las mujeres de las minorías en la agenda europea de la Economía Solidaria? Aportaciones de la economía feminista, las teorías interseccionales y el pensamiento económico negro al ámbito de la Economía Solidaria.

Ponentes: Luciane Lucas dos Santos es investigadora del Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coimbra, formando parte del Grupo de Investigación sobre Democracia, Ciudadanía y Derecho (DECIDe) y la profesora Swati Banerjee, catedrática del Centro de Medios de Vida e Innovación Social del Instituto Tata de Ciencias Sociales (TISS) de Mumbai y coordinadora del Right Livelihood College, RLC-TISS, Mumbai.

Resumen: Dado que la economía solidaria se ocupa especialmente de fomentar la democracia económica, cuestionando las asimetrías sociales que podrían obstaculizar su consecución y/o reforzando la resiliencia de las comunidades, este seminario pone de manifiesto la relevancia de los enfoques interseccionales de las cuestiones económicas, en particular el debate sobre la economía solidaria en los países europeos. Este enfoque interseccional podría no sólo profundizar en el debate sobre la (des/re) conexión entre la agenda de la economía solidaria y las desigualdades sociales en Europa, sino también en el diseño de políticas públicas más ajustadas y en la defensa de la justicia social y medioambiental.

Basándome en las contribuciones de académicas como Cecilia Rio, Rose Brewer, Cecilia Konrad, Mary King y Monique Constance-Huggins -en los campos de la Economía Feminista Negra y el Pensamiento Económico Negro- sostengo que la Economía Solidaria en Europa podría beneficiarse de las contribuciones de los estudios feministas y negros para comprender y abordar mejor los problemas de desigualdad y las limitaciones materiales que experimentan las mujeres de las minorías, las mujeres negras en particular. Como resultado, las políticas públicas hacia el desarrollo local, la defensa de la justicia medioambiental y social y el mapeo por parte de las organizaciones de apoyo podrían mejorarse a través de una mirada más detallada de los factores localmente situados que socavan la resiliencia y la democracia económica de las comunidades. Enlace al perfil de Luciane Lucas

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