{"id":74856,"date":"2017-06-12T00:00:00","date_gmt":"2017-06-11T23:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.economiasolidaria.org\/recursos\/mercados-solidarios-espacios-de-resistencia\/"},"modified":"2020-07-09T11:41:46","modified_gmt":"2020-07-09T10:41:46","slug":"biblioteca-mercados-solidarios-espacios-de-resistencia","status":"publish","type":"recursos","link":"https:\/\/www.economiasolidaria.org\/ca\/recursos\/biblioteca-mercados-solidarios-espacios-de-resistencia\/","title":{"rendered":"Mercados Solidarios: Espacios de resistencia"},"content":{"rendered":"

Por Musalem Aquino Hened Josefina, de la Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico<\/span><\/em><\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/em><\/strong> <\/span><\/p>\n

Este ensayo tiene como prop\u00f3sito mostrar las potencialidades de los mercados solidarios como espacios de construcci\u00f3n para generar alternativas al sistema dominante. Se divide en dos partes, la primera toma como marco de referencia la experiencia subalterna<\/em> (entendida desde Gramsci) como condici\u00f3n que nos permite visibilizar la subordinaci\u00f3n desde sus dos caras: la asimilaci\u00f3n a trav\u00e9s de la internalizaci\u00f3n de los valores dominantes pero tambi\u00e9n la resistencia a la misma a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas contrarias a esos valores. En la segunda parte se hablar\u00e1 de una de las caracter\u00edsticas de los mercados solidarios, que a nuestro parecer, es la que le imprime la potencialidad de un cambio en la subjetividad de los individuos y, por lo tanto, de las comunidades que los conforman. Esta caracter\u00edstica, de los mercados solidarios, es la de unificar la producci\u00f3n<\/em> y el consumo,<\/em> como procesos que forman parte de un todo, al volverse los espacios donde los productos se distribuyen<\/em> para su consumo de forma directa, en base a l\u00f3gicas no capitalistas de vida en las que el principal objetivo es la producci\u00f3n\/consumo<\/em> para la reproducci\u00f3n de la vida (entendida en su sentido m\u00e1s amplio que ser\u00eda la reproducci\u00f3n de todo lo viviente, es decir, la naturaleza que incluye a los seres humanos) intentando construir una propuesta de proyecto emancipador. Concluiremos con algunas reflexiones acerca de la necesidad de la construcci\u00f3n de espacios como estos para poder generar, desde el ser y hacer cotidiano, alternativas al sistema dominante resaltando que no son alternativas acabadas.<\/span><\/p>\n

La condici\u00f3n subalterna: asimilaci\u00f3n y resistencia a la subordinaci\u00f3n.<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00ab<\/span>El colonialismo visible te mutila sin disimulo: te proh\u00edbe decir, te proh\u00edbe hacer, te proh\u00edbe ser.  El colonialismo invisible, en cambio, te convence de que la  servidumbre es tu destino y la impotencia tu naturaleza: te convence de que no se puede decir, no se puede hacer, no se puede ser.\u00bb
Del  Libro de los Abrazos,  Eduardo Galeano.<\/em><\/span><\/p>\n

Desde la conquista en los pueblos de M\u00e9xico se dio la construcci\u00f3n imaginaria de inferioridad respecto a nuestros colonizadores marcando las relaciones de dominaci\u00f3n\/subordinaci\u00f3n que se prolongar\u00edan hasta la rep\u00fablica olig\u00e1rquica que sigui\u00f3 a la guerra de independencia. Esta dominaci\u00f3n\/subordinaci\u00f3n primero se dio a trav\u00e9s de la imposici\u00f3n violenta de los valores externos pero con el paso de los a\u00f1os se fue asimilando, la subordinaci\u00f3n, de manera no violenta a trav\u00e9s de \u00abla internalizaci\u00f3n de los valores propuestos por los que dominan\u00bb.<\/span><\/p>\n

Los pueblos que conformamos la heterogeneidad mexicana somos parte de la clases subalternas porque a pesar de esta aceptaci\u00f3n\/asimilaci\u00f3n a lo largo de tantos a\u00f1os de conquista e independencia, al mismo tiempo, no hemos dejado de luchar por defender nuestras formas de vida originales o por construir alternativas (pol\u00edticas, econ\u00f3micas, al desarrollo) que se adapten de mejor manera a nuestras configuraciones sociales espec\u00edficas buscando siempre alcanzar la vida aut\u00f3noma y digna  de la que nos han despojado. <\/span><\/p>\n

Utilizamos el concepto de subalterno<\/em> desde la visi\u00f3n de Gramsci para intentar entender la conformaci\u00f3n de espacios de resistencia en M\u00e9xico porque \u00abpermite centrar la atenci\u00f3n en los aspectos subjetivos de la subordinaci\u00f3n en un contexto de hegemon\u00eda: la experiencia subalterna, es decir, en la incorporaci\u00f3n y aceptaci\u00f3n relativa de la relaci\u00f3n mando\/obediencia y, al mismo tiempo, su contraparte de resistencia y negociaci\u00f3n permanente.\u00bb De esta forma podemos visualizar tanto los l\u00edmites como las potencialidades de las propuestas alternativas de vida desde nuestro contexto y condiciones actuales.<\/span><\/p>\n

Dentro de las formas de actuar de las clases subalternas se combinan la \u00abespontaneidad como correlato de la ausencia de una plena conciencia de clase para si\u00bb, y \u00abelementos de direcci\u00f3n consciente\u00bb que Gramsci describe c\u00f3mo \u00absentido com\u00fan\u00bb o como \u00abconcepci\u00f3n tradicional popular del mundo\u00bb. <\/span><\/p>\n

En los varios espacios de resistencia podemos ver la combinaci\u00f3n de estas dos caracter\u00edsticas, por  un lado la espontaneidad, ya que muchos de ellos se conforman a partir de la necesidad, principalmente econ\u00f3mica, pero sin una conciencia que permita una organizaci\u00f3n pol\u00edtica duradera pero, por el otro lado, tambi\u00e9n tenemos estos elementos de direcci\u00f3n consciente, esta concepci\u00f3n tradicional popular del mundo que ha sido conservada por las comunidades ind\u00edgenas de nuestro pa\u00eds y que a, pesar de que se ve debilitada en las \u00e1reas urbanas, se mantiene y permite vernos de otras formas, desde otros valores, e ir generando una conciencia que posteriormente pueda engendrar formas de organizaci\u00f3n, pol\u00edticas y econ\u00f3micas, alternativas y duraderas que nos lleven a la autonom\u00eda. <\/span><\/p>\n

Hay que tener en cuenta que el concepto de subalterno solo nos permite hablar desde la luchas y resistencias dentro de la misma experiencia subalterna que nos encaminan hacia la autonom\u00eda pero no deja muy claro cu\u00e1ndo se pasa de una condici\u00f3n a otra o c\u00f3mo pasar de una condici\u00f3n a otra desde formas alternativas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica.<\/span><\/p>\n

De la condici\u00f3n subalterna a la autonom\u00eda: Mercados solidarios como espacios de resistencia<\/em><\/strong>.<\/em><\/span><\/p>\n

\u00abUn sistema del desv\u00ednculo: \u00abEl buey solo bien se lame\u00bb. El pr\u00f3jimo no es tu hermano, ni tu amante. El pr\u00f3jimo es un competidor, un enemigo, un obst\u00e1culo a saltar o una cosa para usar. El sistema, que no da comer, tampoco da de amar: a muchos condena al hambre de pan y a muchos m\u00e1s condena al hambre de abrazos.\u00bb
Del Libro de los Abrazos, Eduardo Galeano<\/em><\/span><\/p>\n

Desde aqu\u00ed podemos hablar de muchas experiencias alternativas de vida que a pesar de seguir asimilando valores del sistema hegem\u00f3nico dominante al mismo tiempo se rebelan contra los mismos mediante la construcci\u00f3n de espacios que  rescatan pr\u00e1cticas y valores diferentes a los capitalistas. Un ejemplo actual de la construcci\u00f3n de estos espacios son los llamados mercados solidarios,<\/em> y las monedas sociales que de estos surgen, que son una reacci\u00f3n a los mercados capitalistas.<\/span><\/p>\n

Empezaremos planteando la siguiente pregunta \u00bfc\u00f3mo es que estos espacios de resistencia generan las bases para la construcci\u00f3n de alternativas al sistema? Para responder a esta pregunta resaltaremos la funci\u00f3n de los mercados como espacios donde se instaura \u00abun equilibrio siempre inestable entre un sistema definido de necesidades de disfrute y un sistema definido de capacidades de trabajo\u00bb, es decir donde el consumo<\/em> y la producci\u00f3n<\/em> se encuentran, donde los bienes producidos se intercambian para su disfrute y en donde \u00abse encuentra siempre vigente un proyecto de distribuci\u00f3n<\/em> que los reparte entre el conjunto de los individuos sociales.\u00bb<\/span><\/p>\n

Es a partir de las caracter\u00edsticas que toma este proyecto de distribuci\u00f3n<\/em>, de los valores y pr\u00e1cticas que lo construyen, que podemos distinguir las diferencias entre los mercados solidarios y los mercados capitalistas y entonces visibilizar la transformaci\u00f3n subjetiva de los individuos al participar en uno u otro. <\/span><\/p>\n

En los mercados sociales, como ya mencionamos antes, la producci\u00f3n y el consumo forman parte de una totalidad, esto queda muy claro en el hecho de que a los que participan en ellos se les llame prosumidores (combinaci\u00f3n de las palabras productor y consumidor), en donde la distribuci\u00f3n de los objetos se hace de forma directa entre los prosumidores, diferenci\u00e1ndolos de los mercados convencionales donde existe una escisi\u00f3n entre estas dos esferas permitiendo la aparici\u00f3n de la figura de un intermediario que se encarga de la distribuci\u00f3n de los bienes producidos por unos, consumidos por otros, y que se apropian  de una gran parte de la riqueza que no producen.<\/span><\/p>\n

Esta reunificaci\u00f3n de las tres esferas (producci\u00f3n-distribucion-consumo) permite la reapropiaci\u00f3n del trabajo por parte de los productores ya que son ellos mismos quienes deciden qu\u00e9 producir y  como producirlo, dentro de la producci\u00f3n generalmente se trabaja en base a la cooperaci\u00f3n, el compartir y el compromiso, la producci\u00f3n no busca ser en gran escala y se procura cuidar a la naturaleza mientras que lo que se produce busca no da\u00f1ar a quien lo consume y ser \u00fatil a quienes participan en el mercado. Esto se diferencia de la producci\u00f3n para los mercados convencionales en donde el trabajador no decide qu\u00e9 producir ni c\u00f3mo, la producci\u00f3n se da de forma vertical en base a relaciones de explotaci\u00f3n y competencia  donde no se toma en cuenta la necesidad  del consumidor ni los da\u00f1os que el producto pueda ocasionarles.<\/span><\/p>\n

Cuando se produce, cierto bien de cierta manera, lo que se est\u00e1 generando es una propuesta de vida, una propuesta de reproducci\u00f3n de la vida. Como nos dice Bol\u00edvar Echeverr\u00eda \u00abel trabajar […] es un inventar y un llevar a cabo un proyecto; proyecto que s\u00f3lo inmediatamente es la construcci\u00f3n de una cosa, que indirectamente pero en definitiva es el de la construcci\u00f3n del sujeto mismo\u00bb, esto quiere decir que aunque la producci\u00f3n en lo inmediato parezca solo generar objetos de forma mediata lo que genera son sujetos ya que \u00abel producir es objetivar, inscribir en la forma del producto una intenci\u00f3n transformativa dirigida al sujeto mismo, en tanto que consumidor\u00bb , al consumir esa propuesta de vida, objetivada en alg\u00fan bien,  se \u00ababsorbe la forma de la cosa y se deja transformar por ella\u00bb.  Como ejemplo, cuando consumimos alg\u00fan alimento nutritivo producido en un proceso basado en la cooperaci\u00f3n y en el cuidado a la naturaleza, estamos dej\u00e1ndonos transformar por la propuesta con la que este fue generado, no s\u00f3lo satisfacemos nuestra necesidad f\u00edsica inmediata si no que tambi\u00e9n satisfacemos nuestra necesidad de reproducci\u00f3n como sujetos al aceptar una propuesta de vida diferente que se interioriza de forma consciente, cambiando as\u00ed de manera paulatina nuestra forma de hacer y ser.  Al mismo tiempo rechazamos la propuesta de hambre, destrucci\u00f3n y desvinculaci\u00f3n que proponen los alimentos generados bajo la l\u00f3gica industrial del capitalismo.<\/span><\/p>\n

En los mercados solidarios, el productor y el consumidor se encuentran cara a cara por lo que el intercambio no s\u00f3lo es de objetos si no tambi\u00e9n de experiencias de vida, por lo que los objetos cumplen con su funci\u00f3n de valor de uso<\/em> que, adem\u00e1s de la satisfacci\u00f3n f\u00edsica inmediata, generan   un v\u00ednculo entre los que intercambian, son por lo tanto tambi\u00e9n valores de v\u00ednculo,<\/em> lo que permite que los individuos se miren en los otros, se reconozcan y as\u00ed se pueda empezar a tejer redes que permitan generar formas diferentes de relaci\u00f3n basadas en el reconocimiento y no en la negaci\u00f3n de los otros. Por el contrario en los mercados convencionales, donde el valor de cambio predomina y el valor de uso es secundario, la funci\u00f3n potencial como valor de v\u00ednculo queda totalmente descartada al no poder conocerse entre productores por lo que tampoco se puede reconocer el trabajo que hay detr\u00e1s de lo que se intercambia, desdibujando las relaciones detr\u00e1s de los objetos.<\/span><\/p>\n

Podemos empezar a ver entonces la capacidad de los mercados solidarios en la transformaci\u00f3n de las subjetividades de los individuos ya que en ellos se reunifican y se apropian formas de producci\u00f3n, distribuci\u00f3n y consumo con valores diferentes a los capitalistas a trav\u00e9s del ponerlas en pr\u00e1ctica.  Hay que tener claro que la transformaci\u00f3n como sujetos no es algo f\u00e1cil y requiere de un trabajo constante tanto con los dem\u00e1s como con nosotros mismos.<\/span><\/p>\n

Reflexiones finales.<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

Para concluir es importante resaltar que los mercados solidarios no son algo dado, ni una soluci\u00f3n acabada a los problemas que el sistema capitalista ha generado en su din\u00e1mica contradictoria. Precisamente es por esto que hablamos desde la experiencia subalterna, desde esa lucha constante entre lo dado (las condiciones, objetivas\/subjetivas, impuestas por el sistema capitalista) y lo d\u00e1ndose (las experiencias de resistencia a estas condiciones). Se trata de un construir constante que se enfrenta a varios l\u00edmites que sin embargo se reconocen buscando siempre la manera de irlos superando, por lo que existe una constante transformaci\u00f3n dentro de estos espacios.<\/span><\/p>\n

Es indispensable que antes de poder pensar en alguna alternativa al sistema en su totalidad empecemos por construir los espacios en los que podamos trabajar nuestra subjetividad, desinteriorizar los valores y pr\u00e1cticas del sistema en que nos hemos formado, rescatando y construyendo pr\u00e1cticas diferentes a las capitalistas, coherentes con formas de vida dignas.<\/span><\/p>\n

No podemos criticar al sistema solamente hacia fuera, tambi\u00e9n hay que hacer la cr\u00edtica hacia adentro. Ciertamente el sistema se reproduce de manera contradictoria e inevitablemente nosotros como sujetos tambi\u00e9n, a\u00fan cuando somos capaces de ver las contradicciones del sistema es dif\u00edcil ver las contradicciones que nosotros cargamos. Entonces hay que ser capaces de visibilizar los valores del sistema que nosotros reproducimos pero este solo es el primer paso lo siguiente es transformarlos, transformarnos, y ser  capaces de generar relaciones sociales diferentes.<\/span><\/p>\n

Rescatando y generando formas diferentes de relacionarnos, de generar comunidad, por un lado  defendiendo las que han mantenido nuestros pueblos a trav\u00e9s de la historia pero tambi\u00e9n reconociendo que hay que seguir construy\u00e9ndolas seg\u00fan nuestras condiciones actuales es que es necesario que a a partir de las pr\u00e1cticas llevadas a cabo en los mercados solidarios ( y desde todas las pr\u00e1cticas alternativas de vida y resistencia)  podamos ser capaces de visualizar la dominaci\u00f3n existente y la injusticia que esta conlleva y sigamos buscando las alternativas y luchando por un sistema econ\u00f3mico justo, una organizaci\u00f3n pol\u00edtica diferente, la reapropiaci\u00f3n de nuestra cultura, por componer el tejido social y en base a esto conseguir una vida plena, formas de producci\u00f3n que busquen nuestra reproducci\u00f3n y no nuestra destrucci\u00f3n, en las que seamos reconocidos y no negados.<\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/em><\/strong> <\/span><\/p>\n