Algunas de las señas de identidad fundamentales de las economías feministas, ecológicas y solidarias (en adelante economías FES) son su funcionamiento democrático, su redistribución de la riqueza dentro y fuera de las empresas, y su vocación de contribuir al equilibrio ecosistémico. El desarrollo real de estos tres ejes (democracia, justicia y sostenibilidad) requiere trascender el capitalismo, lo que a su vez pasa por articular sociedades alrededor de los comunalismos.

Las economías FES dentro del capitalismo

Viviendo como vivimos en una sociedad y una economía capitalista, discernir qué es el capitalismo puede resultar de perogrullo, pero no lo es. No es fácil identificar la esencia del sistema que articula nuestras vidas.

El capitalismo es una organización socioeconómica que se articula alrededor del mercado. Las personas no producimos los bienes y servicios que necesitamos y deseamos, sino que los tenemos que comprar. Dicho de otro modo, un elemento esencial del capitalismo es que la personas no tenemos autonomía económica.

Este mercado es altamente competitivo. Cada una de las personas y de las empresas que participan en él luchan entre sí por su supervivencia. Una empresa que no coloque su mercancía, termina quebrando. Una persona que no venda su fuerza de trabajo, acaba en la miseria.

Esto no quiere decir que el mercado no tenga ningún tipo de reglas. Las tiene, pero la mayoría son regulaciones que no alteran el marco competitivo. Por ejemplo, fijar unos mínimos estándares de calidad no limita la lucha entre las empresas. Del mismo modo, pactar unas condiciones laborales basales en los convenios colectivos no garantiza el empleo, sino que permite que este sea menos precario o duro.

En todo caso, sí hay reglas que permiten desmercantilizar, al menos parcialmente, algunos bienes y servicios. Por ejemplo, quienes trabajan en la administración pública han tenido que competir por su puesto de trabajo a través de unas oposiciones, pero, una vez que lo consiguen, no tienen que continuar esa disputa social. O quienes acceden a los servicios públicos lo hacen sin mediación monetaria directa. En todo caso, en realidad los servicios públicos están dentro de la lógica mercantil en nuestro contexto. En primer lugar, porque pivotan sobre un ecosistema de empresas privadas como proveedoras. Pero, sobre todo, porque su financiación depende de fondos públicos, fondos que a su vez se obtienen mediante impuestos y préstamos financieros, que a su vez están anclados a mercados capitalistas.

Se podría decir que esto no tiene que ser necesariamente así, que el Estado es capaz de crear su propio dinero sin recurrir al mercado. No es este el lugar para discutir en profundidad la Teoría Monetaria Moderna que propone esta autonomía, pero en esencia esto no es posible en el capitalismo porque la creación de valor que respalda la creación de dinero se realiza en el proceso productivo mediante el trabajo humano sobre la naturaleza. Crear dinero que no esté respaldado por el valor producido por el trabajo humano es un ejercicio que genera burbujas financieras que, tarde o temprano, terminan por estallar.

Retomemos el hilo de la lucha por la supervivencia en el capitalismo. Una consecuencia de esto es la acumulación, porque los entes que compiten en el mercado tienen más posibilidades de éxito cuanto más capital son capaces de acumular y movilizar. No hace falta recurrir al egoísmo para explicar la acumulación en el capitalismo.

Y no solo la acumulación, sino la falta de capacidad real de tomar decisiones. Aunque existen agentes sociales con mayor poder que otros, incluso estos están compelidos a orientar sus estrategias a las exigencias de la competitividad: maximizar el beneficio. Así, el capitalismo es un sistema que se reproduce sin que ningún poder político o empresarial tenga control profundo sobre su dinámica (otra cosa es que las élites obtengan provecho de dicha dinámica).

Como el capitalismo obliga a empresas y personas a competir incesantemente para sobrevivir, esa supervivencia pasa por concentrar capital y el capital se genera en el proceso productivo a través del trabajo humano sobre los bienes naturales, la explotación laboral y la degradación ecológica no son una opción en el sistema, sino una necesidad.

Esta pulsión socio y ecocida se puede moderar mediante normativas, como un salario mínimo digno, un tope de horas de trabajo a la semana, la prohibición de los medios de producción más contaminantes o la obligación de reducir los desechos más dañinos. Que esto se consiga depende de la correlación de fuerzas sociales. Pero, en todo caso, este tipo de medidas chocan al menos con dos límites dentro del capitalismo.

El primero es que la competitividad obliga a un incremento incesante de las ventas. Las mercancías pueden producirse en condiciones más o menos dignas y respetuosas con el medio, pero si esta producción crece es inevitable que los impactos ambientales en un planeta finito también lo hagan, pues no hay actividad económica que no requiera de materia y energía. Además, en el capitalismo industrial no vale cualquier tipo de materia y energía: el sistema está unido al uso masivo de los combustibles fósiles y de minerales, y no puede tener una base renovable (ni siquiera en China). Es decir, la degradación ecosistémica no es una opción, ya que poner límites fuertes a la producción significa entrar en crisis.

El segundo límite es que la falta de autonomía económica de la población hace que sea un agente de su propia explotación. Cuando hay que elegir entre comer y tener un empleo con bajas condiciones laborales y ecológicas, la elección está clara. De este modo, una y otra vez, aparecen territorios donde desplazar la producción para revertir los procesos exitosos de lucha sindical, las huelgas son reventadas por esquiroles o la población de los territorios más empobrecidos pide la instalación de las fábricas más contaminantes. Y ni siquiera es necesario que la elección sea entre el hambre y el empleo. Al ser el capitalismo un sistema generador de fuertes desigualdades, esto produce en los seres humanos un intento sostenido por medrar, lo que pasa necesariamente por conseguir recursos económicos.

No es que sean inútiles las luchas sindicales y ecologistas y que no puedan tener éxitos, que desde luego son necesarias y los tienen, pero son como la maldición de Sísifo: una carrera sin fin en la que los avances son seguidos de retrocesos. Es un trabajo que nunca lleva a una sociedad realmente justa, democrática y sostenible si no se rompe con el sistema capitalista. Y la piedra es tanto más pesada cuanto más global sea la economía (más fácil es encontrar nuevos territorios «dispuestos» a altas tasas de explotación), más desigual (más incentivo a aumentar los niveles de consumo de las poblaciones más empobrecidas) y más cerca de los límites ambientales (más escasez y por lo tanto más posición competitiva para quien atesora esos bienes). Justo las condiciones que se dan en la actualidad.

Una última consecuencia de la competitividad y de la falta de autonomía de la población es que los trabajos productivos priman sobre los reproductivos, los de cuidados, ya que son los primeros los que generan capital, los que sostienen la competitividad de una empresa, y no así la mayoría de los segundos. Por eso en el capitalismo los cuidados, por más que son imprescindibles para que todo funcione, están en los escalafones más bajos de remuneración, cuando la tienen, y valoración social. Y, la misma razón que empuja a rebajar las salvaguardas ambientales y laborales, presiona de manera constante a centrar los esfuerzos en los trabajos productivos y no en los de cuidados. En todo caso, esto no es solo cuestión del capitalismo, sino también del patriarcado y el colonialismo. Los tres sistemas operan de manera sinérgica.

Dicho todo esto con un ejemplo. En una cooperativa se ha podido conseguir que la propiedad de la empresa sea de quienes trabajan en ella, la actividad tenga sentido ecosocial, la toma de decisiones sea democrática, se primen los cuidados, no existan escalas salariales y el superávit revierta en la mejora social y ecológica. Sin embargo, todo esto, dentro del marco de la economía capitalista, solo se podrá sostener mientras la empresa sea competitiva. Si deja de serlo, las personas socias decidirán que se reducen el sueldo, recortarán la atención a los cuidados, cambiarán las líneas de negocio hacia otras menos ecosociales (o por lo menos buscarán incrementar las ventas, sea esto necesario o no socialmente) y/o parte de las personas socias dejarán de recibir un sueldo porque no hay trabajo para ellas. Y esta decisión, por más que se tome en una asamblea, no será realmente democrática, pues vendrá impuesta por el mercado. Alternativamente, esa cooperativa podría sostener sus condiciones gracias a que se encuentra en un territorio enriquecido del planeta que succiona recursos materiales, energéticos, humanos y monetarios del resto en base a relaciones de explotación.

Esto no es un ejercicio de nihilismo. Las luchas sociales que han conseguido dentro del marco del capitalismo mejoras socioecológicas son necesarias. Es indudablemente mejor para la vida que la economía FES crezca, incluso dentro de una sociedad de mercado, pues ralentiza el poder destructor del capitalismo y abre posibilidades a cambios realmente transformadores.

En conclusión, aunque es habitual sostener que plantear el fin del capitalismo es un programa de máximos poco realista, puede ser que lo que no sea realista sea defender que se van a poder realizar avances significativos hacia la justicia, la democracia y la sostenibilidad dentro de él. Salir del capitalismo sería un programa de mínimos.

La economía FES fuera del capitalismo

Si el capitalismo es una sociedad de mercado en la que las personas han perdido su autonomía económica y requieren de dinero para sobrevivir, una economía no capitalista debe estar articulada alrededor de la autonomía, la desmercantilización y la desmonetización. Esto es imposible conseguirlo en solitario, por lo que hacerlo dentro de parámetros FES requiere del comunalismo.

¿Por qué comunalista y no estatalista? Conocemos experiencias históricas de Estados que, a través de un sistema de servicios públicos han reducido el espacio del mercado avanzando hacia sociedades menos desiguales. Sin embargo, aunque se trata de un avance indudable, es un recorrido que choca con tres límites infranqueables.

El primero es que una concepción de la satisfacción de las necesidades de este tipo no avanza hacia la autonomía. Ni la económica ni la política, pues ambas dependen del Estado. Supedita la capacidad de decisión y acción a la correlación de fuerzas estatal y desplaza hacia el control del Estado las opciones de acción. En una sociedad comunal, no solo son las comunidades las que tienen la autonomía política y económica, sino que solo dependen de ellas y sus relaciones con otras. El campo de juego son las propias comunidades y no un terreno ajeno.

Un terreno ajeno que no es neutral. Y este es el segundo límite infranqueable. En la dilatada historia del Estado han existido formatos muy distintos. También una miriada de intentos de hacerlo una herramienta que estructurase sociedades justas y democráticas. Fruto de esto, desde luego han existido Estados más deseables que otros, pero no hay ningún ejemplo de un Estado justo, democrático y sostenible. Tras 6.000 años de intentarlo, tal vez es el momento de reconocer que una estructura que escinde la toma de decisiones de la sociedad (una de las características estructurales del Estado), no puede alumbrar sociedades realmente ecosociales.

El tercer límite es que en la actualidad Estado y capitalismo forman una dupla profundamente interrelacionada. Una dupla en la que, además, el capitalismo es quien marca el paso. Lo hace porque el funcionamiento del Estado depende del mercado para algo tan básico como su financiación y, por lo tanto, su capacidad de acción. Como se apuntaba antes, del buen funcionamiento de la reproducción del capital dependen los impuestos y la emisión de deuda.

De este modo, la meta tiene que ser superar el salario y el mercado como formas dominantes de la economía garantizando colectivamente la subsistencia. Para ello, un elemento central es la construcción de autonomía comunitaria. Esta se potencia en la medida que los proyectos consiguen sostenibilidad ambiental (cierran los ciclos de la materia pudiendo reducir sus necesidades de aportes externos, usan energías y materiales renovables locales que están a su alcance, etc.); están menos especializados o, dicho de otra forma, tienen una actividad económica más variada y por lo tanto son más autosuficientes; tejen redes de apoyo mutuo con otras unidades de producción; o se basan en la frugalidad.

Dentro de la construcción de autonomía, el control de los medios de producción es clave. Control en forma de propiedad comunal, por ejemplo de la tierra o de las herramientas. Pero también en forma de conocimiento: capacidad de construir y reparar las herramientas, competencia para llevar a cabo los procesos productivos, etc.

Por ello, el aparato técnico que permite un control profundo de los medios de producción solo puede estar basado en técnicas humildes acopladas al funcionamiento de la naturaleza. No en técnicas altamente sofisticadas, que solo pueden desarrollarse en sociedades jerárquicas. Primero, porque el conocimiento concentrado en pocas manos es una herramienta de poder que es complicado que no termine utilizándose. Segundo, porque la tecnología compleja requiere de grandes cadenas globales de producción, pues se alimenta de recursos que están diseminados por lugares muy distintos del globo. Lo lejano, y por lo tanto parcialmente opaco, es fuente potencial de explotación. En tercer lugar, el modelo extractivista que requiere la tecnología compleja es imposible que no produzca degradación ecológica. No existe la minería sostenible.

El control de los medios de producción no es solo cuestión de la propiedad y del conocimiento, sino también de los modos de gestión. Es más, la gestión colectiva puede resultar más significativa que el tipo de propiedad formal. Un ejemplo son los huertos comunitarios establecidos en terrenos municipales o privados. De hecho, los bienes comunes se caracterizan fundamentalmente por su gestión comunal.

El control de los medios de producción puede ser un éxito efímero o no darse nunca si no existe también autonomía en la defensa. Esta defensa debe ser efectiva, aplicar el mínimo grado de violencia posible para el contexto social existente y que esta sea siempre menor que la de los organismos de poder, propiciando una desescalada de la violencia.

La cuestión no es solo el control de los medios de producción, sino de la vida en general. Saber cómo cuidar a las personas, cómo regular conflictos y organizarnos colectivamente, cómo poner en marcha mecanismos de reflexión y toma de decisiones democráticas, etc. Bajo esta óptica se hace necesaria la integración de la producción y la reproducción en una sola unidad económica. No se deben desligar unos trabajos de otros, ya que ambos se encuentran indisociablemente unidos. Es más, los reproductivos son imprescindibles para que pueda realizarse cualquier trabajo productivo. Son esenciales.

Una sociedad de comunidades autónomas no implica que no pueda existir ningún tipo de mercado. Lo que significa es que no son sociedades «de mercado», sino «con mercado». En una economía de este tipo no se produce para la venta, sino para el uso. Solo se vierten al mercado los excedentes. Un ejemplo serían las huertas rurales en las que la población lleva a la plaza lo que le sobra. En sociedades «con mercado», este es solo un complemento de la vida y debe estar regulado democráticamente por normativas que primen la satisfacción universal de las necesidades básicas de la población con respeto de los límites ambientales.

Algunos de esos mercados se pueden articular alrededor de la donación y la reciprocidad no monetizada, pero estos sistemas requieren del conocimiento y la confianza. Donde esto no existe, hacen falta monedas. El tipo de moneda que articule estos mercados no es irrelevante. Estas sería deseable que no puedan servir como reserva de valor para no facilitar la acumulación, y que tengan límites en su creación anclados a los planetarios.

Asociada a la construcción de autonomía mediante la desmercantilización está la desalarización. En las sociedades capitalistas se distinguen tres grandes tipologías de trabajos: el empleo, los trabajos de cuidados y los trabajos productivos no salarizados, en muchos casos comunitarios. Una economía que construya autonomía consiste en reducir la primera tipología a costa de las otras dos con enfoques FES.

Esto no quiere decir que los trabajos comunales o de cuidados en el ámbito familiar no puedan estar atravesados por relaciones de poder, que desde luego que pueden. Hacer un tránsito desde el capitalismo hacia economías comunales requiere, al tiempo, una transición fuera del patriarcado y del colonialismo. Esta es una transición posible: mientras no existe un capitalismo FES, sí conocemos comunidades y familias con relaciones mayoritarias de apoyo mutuo y solidaridad.

Pero la construcción de autonomía comunal es siempre relativa en el marco de nuestra ecodependencia. Es autonomía de las relaciones de poder impuesto, pero no de la trama de la vida. Analizar la economía bajo el prisma ecologista implica su integración armónica dentro de la lógica de funcionamiento de los ecosistemas. Si los ecosistemas centran su esfuerzo no en el crecimiento, sino en el cierre de ciclos usando energía solar, maximizando la diversidad y con altas tasas de cooperación, las economías humanas necesitan hacer lo mismo.

Una sociedad de este tipo no es una sociedad sin instituciones, sino con otro tipo de instituciones diferentes a las del mercado y el Estado. Dos bases de estas instituciones son que sean comunitarias y tengan como foco el bien común en armonía con el resto de la vida. Continuemos construyéndolas.

Luis González Reyes participa en varias experiencias de la economía feminista, ecológica y solidaria como Garúa, Entrepatios, FUHEM, el Arenero o el GAK Las Carolinas.

Fuente: Alternativas Económicas

El capitalismo neoliberal caracterizado por la globalización, el peso de las finanzas en la economía y la meritocracia, es la causa principal de la creciente desigualdad social y de la creciente crisis ecológica, pero también de la alta polarización social y del auge de los populismos autoritarios de extrema derecha.

En virtud de ello, el objetivo del presente artículo será observar cuáles son algunos de los elementos principales que la economía política republicana presenta como respuestas satisfactorias para hacer frente al mayor reto actual de nuestras sociedades occidentales -al menos a corto plazo-: el auge de los populismos autoritarios de extrema derecha. Para ello, en el primer apartado, se presentará un breve diagnóstico de cómo se ha llegado hasta aquí; y, en los siguientes tres apartados, se expondrán tres propuestas -interconectadas- que han sido seleccionadas con base en su potencialidad para dar respuesta satisfactoria a este reto, en su diferenciabilidad de otras corrientes ideológicas y en su relación con el cooperativismo.

No obstante, y antes de continuar, se han de realizar dos aclaraciones. Por un lado, se ha de señalar una aclaración terminológica: en España, en el lenguaje cotidiano de la política, el término republicano está asociado principalmente a la defensa de un sistema de gobierno no monárquico. Sin embargo, en el ámbito de la filosofía política, el republicanismo posee un significado distinto y más amplio, como se observará a lo largo del artículo.

Y, por otro, se ha de destacar que dentro del republicanismo existe una extensa variedad interna que permite hablar de: una tradición democrática y otra oligárquica; una tradición particularista y otra cosmopolita : un republicanismo fuerte y otro moderado ); y también un republicanismo más conservador y otro más transformador a propósito de la estructura económica . Por los límites de extensión del presente artículo, al respecto sólo se puede señalar: por un lado, que el autor del mismo se sitúa en las tradiciones demócrata, cosmopolita, moderada y transformadora; y, por otro, que sólo abordando las cuestiones económicas y construyendo una economía republicana transformadora que incluya en su seno al cooperativismo será posible hacer frente de manera satisfactoria al capitalismo.

Leer artículo completo en el dossier de Idearia LAB (página 69)

Fuente: Alternativas Económicas

En medio de la gran confusión y complejidad que nos rodea, mejor optar por abrazar aquello que lucha por recobrar la visión de lo posible y la acción inspirada en lo vivido en común.

¿Cómo soñar con una buena vida en medio de sobresaltos continuos, de ecosistemas arrasados por el fuego, de mujeres y criaturas muertas a manos de conocidos verdugos, de odios crepitando hacia personas que sobreviven entre la tierra que se abandona y aquella a la que se llega, de precariedades existenciales por la dolorosa incógnita que supone llegar a fin de mes? Vulnerabilidades que nos hunden en la terrible sospecha, propia y ajena, de no ser lo suficientemente fuertes como para aguantar el ritmo normal de la vida.

Parece que no quedara sino asumir que la normalidad destroza vidas. Aceptar vidas que no dan para vivirse.

En medio de esta confusión y complejidad, mejor optar por abrazar aquello que lucha por recobrar la visión de lo posible y la acción inspirada en lo vivido en común. La llamada de la Economía Social y Solidaria (ESS) bien poco tiene que ver con lo superficial, lo fatuo, lo artificial y mucho con la raíz, lo justo y lo ligero. No resulta evidente en el contexto actual la existencia de esta forma humana, radical y decidida de configurar nuestras economías. Tampoco lo son las dimensiones que la conforman. En primer lugar, su dimensión práctica busca sostener experiencias concretas alejadas del modelo neoliberal, mercantilista e individualista imperante, así como los saberes de los que beben. En segundo lugar, su dimensión teórica persigue construir paradigmas socioeconómicos y culturales con base en dichas experiencias y saberes, prestando especial atención a los procesos de emancipación y conflicto social que incorporan. En tercer lugar, la dimensión política de la ESS hace hincapié en la urgencia de cambiar las condiciones de desigualdad y malestar en las que vivimos y redefinir los (des)equilibrios de poder existentes que perpetúan la imposibilidad de transformaciones justas y sustentables. Todo esto en diálogo constante con corrientes histórico-teóricas críticas como algunas de las que se presentan en este Dossier.

Sin orden de importancia preestablecido, estas tres dimensiones interactúan para promover un perímetro donde llevar a cabo maneras de escuchar, reflexionar y actuar que posibiliten una retroalimentación firme de esas mismas bases prácticas, teóricas y políticas que sostienen la ESS. Un perímetro que, por su propia naturaleza, está en constante revisión y adaptación a nuevos contextos y territorios. En el centro de estas esenciales y radicales adaptaciones, surge la urgencia de generar espacios donde poder debatir, reflexionar, criticar y aprender ideas pero también visibilizar los cuerpos que requiere el sostener esas ideas.

En un momento en que la ESS goza de un reconocimiento institucional internacional y su investigación académica ha dejado de ser emergente para ser cada vez más reconocida, atrevámonos. Atrevámonos a esculpir un espacio donde reclamar una nueva forma de hacer ciencia también humana, justa y decidida y generar procesos que la sostengan. Una ciencia que ponga el foco en las numerosas fuentes de saber (muchas de ellas extintas o en vías de extinción) y que tenga un criterio basado en el bien común, oponiéndose a su instrumentalización por parte de los intereses de unos pocos. La separación y oposición ciencia-cultura en un momento muy concreto de la consolidación del capitalismo industrial fue uno de los binomios que empobrecieron nuestra capacidad de optar por priorizar el bien común desde la investigación y las artes. Afortunadamente, también eso está cambiando: la cultura y las artes comienzan a ayudarnos a superar lecturas superficiales a la vez que nos alumbran otros futuros posibles.

La manipulación de la información que se consume bajo esa superficialidad han sido fundamentales para propiciar deslices hacia la polarización. Desliz tras desliz, desde la falta de tiempo para comprobar o ampliar informaciones, la ausencia de motivación o el interés en hacerlo, hasta la lealtad incuestionable al amplificador que emite una opinión no contrastada, nos han traído al punto donde estamos. Escuchemos todas las voces que componen la ESS y las que la rodean para detectar los riesgos que están fuera y dentro de ese perímetro de existencia y acción: ¿por qué no ponernos en guardia desde el respeto, la ternura y la ligereza frente a la autocomplacencia, el corporativismo o la sombra de la cooptación?

Son tiempos difíciles para la reflexión y más si pretende llevarse a cabo de forma colectiva, horizontal y viva. He tenido la inmensa suerte de formar parte de la comunidad dedicada a la investigación sobre la ESS a nivel internacional, lo que me ha brindado el poder constatar de primera mano cómo la investigación y el estudio de la ESS, desde el apoyo mutuo y el intercambio constructivo, han contribuido a su establecimiento y reconocimiento.

Tal y como aconsejó la pensadora de la razón poética, María Zambrano, evitemos “resbalar por nuestras propias vidas” ignorando nuestra responsabilidad en el mundo. Atendamos a las voces que nos susurran los ritmos que acentúan nuestra humanidad y saber estar en este planeta, ya provengan de la filosofía o la poesía, el campesinado o la música popular.

Escuchemos para asirnos bien a la vida y a todas sus mañanas dignas de ser vividas.

Fuente: Alternativas Económicas

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Dos mundos que se intersecan

La economía social y solidaria (en adelante, ESS) es crítica práctica a la economía dominante. Está formada por un variado conjunto de prácticas económicas a veces de carácter socioempresarial, a veces de carácter comunitario, que priorizan la satisfacción de necesidades por encima del lucro; son gestionadas democráticamente; son independientes de cualquier entidad pública o privada; actúan orientadas por los valores de cooperación, equidad, solidaridad, sostenibilidad, inclusión y otros similares, y son promotoras de cambio social.

La ESS tiene presencia en la mayoría de estadios del ciclo económico: en la reproducción se expresa como cuidados comunitarios; en la gestión de los recursos, como bienes comunes; en la producción, como trabajo cooperativo; en la distribución y comercialización, como comercialización justa; en el consumo, como consumo responsable; en el crédito, como finanzas éticas; en la gestión de los residuos, como entidades recuperadoras, y en la circulación monetaria, como monedas sociales.

Normalmente, las iniciativas de ESS suelen adoptar la forma jurídica de asociación o fundación con finalidad social, sociedad laboral, mutualidad, empresa de inserción o centro especial de empleo y, sobre todo, de cooperativa. En cualquier caso, no se es ESS por la forma jurídica, sino por la práctica de los criterios y valores antes mencionados.

El principal valor de la ESS es que resuelve necesidades básicas de una parte significativa de las clases populares de todo el mundo. A ello hay que añadir que lo hace difundiendo una subjetividad y unas capacidades que serán imprescindibles para un proceso de transformación social.

La ESS no es otra teoría económica más, distinta a la neoclásica o mainstream, ni ninguna propuesta acabada de sistema económico alternativo al capitalismo. Más bien se nutre de las teorías y las propuestas alternativas ya existentes. Por ejemplo, en estos últimos años, la economía de los comunes y, sobre todo, la economía feminista, están cambiando la fisonomía de la ESS y haciendo que sea mucho más transformadora. Eso sí, el conocimiento extraído de las experiencias de ESS permite avalar algunos planteamientos de las economías críticas y de los sistemas económicos alternativos al capitalismo que han esbozado ideologías transformadoras como los socialismos, anarquismos, feminismos, ecologismos y otros -ismos.

Antes de examinar cuáles pueden ser estas aportaciones, debemos precisar una cosa. En tanto que la ESS la llevan a cabo las clases populares, muchas de sus iniciativas han sido influidas por las ideologías que han circulado en su seno. Es decir, el cooperativismo y el mutualismo fueron inspirados y promovidos por ideas y personas anarquistas, socialistas, etc. Del mismo modo, ideas y personas procedentes de los llamados nuevos movimientos sociales del último tercio del siglo pasado (el feminismo, el ecologismo, el pacifismo-antimilitarismo, el movimiento okupa…) influyeron e impulsaron también nuevas entidades o empresas de ESS y, con ello, la renovaron. Actualmente se da una estrecha relación entre la ESS y los demás movimientos sociales transformadores, de modo que muchas personas activistas del feminismo, el ecologismo, el antirracismo, de la lucha por la vivienda digna, crean o se asocian a entidades de ESS, con lo que la fertilización mutua de prácticas, ideas y criterios es constante.

¿Qué aprendizajes podemos extraer de la ESS que den más solidez a las propuestas de los movimientos e ideologías transformadoras en el terreno económico? He aquí algunas de ellas.

Pistas para una nueva economía

1. Es posible hacer economía bajo otro paradigma económico
La ESS es una “objetora” al paradigma económico dominante: a su homo economicus, a su asimilación de la economía al mercado, a pretender escindir la economía de la sociedad y la política. La ESS pone en el centro a las personas, no al capital. En sus iniciativas, estas se mueven por motivaciones mucho más diversas y complejas que las puramente utilitarias; sus organizaciones a veces operan en el mercado, otras fuera de él; en su quehacer incorporan criterios de reciprocidad y están muy arraigadas a la comunidad.

2. Es posible la gestión democrática de las empresas por parte de las personas productoras y/o consumidoras
Centenares de miles de entidades de ESS en todas las partes del mundo demuestran que es posible gestionar democráticamente con éxito cualquier actividad económica. La democracia que practiquen puede ser directa, representativa o una mezcla de ambas; pero, en cualquier caso, en una entidad de ESS, siempre existirá un grado de participación, de capacidad de veto y de control netamente superior al de cualquier empresa capitalista.

3. Las empresas de ESS presentan mayor igualdad salarial que las capitalistas
En una empresa de ESS, las diferencias de ingresos son, cuando existen, muy inferiores a las de una empresa capitalista que realice la misma actividad y de tamaño similar. Y se comprende: aparte de que sus miembros puedan partir de una mayor sensibilidad igualitaria, el hecho de que éstos puedan decidir sobre sus propias remuneraciones dificulta cualquier pretensión por parte de una minoría de ganar mucho más que los demás. Incluso a veces, el sueldo es fijado empleando criterios, no de igualdad (“a cada uno/a según su trabajo”), sino de equidad (“a cada uno/a según sus necesidades”).

4. Las entidades de ESS incorporan criterios y acciones “antieconómicas”… y siguen existiendo
En la ESS existen numerosos ejemplos de prácticas “antieconómicas”, según la teoría neoclásica. En tiempos de crisis, se aprietan el cinturón o reparten el poco trabajo que consigan antes que despedir a parte de sus miembros. Muchas destinan una fracción del excedente a causas sociales y mejoran sus medios de producción para ser más sostenibles o los procesos de trabajo para repartir tareas reproductivas o trabajar más a gusto, aunque ello aumente los costes o baje la productividad. En definitiva, dentro de unos márgenes, aplican otras racionalidades distintas a la económica o instrumental y, pese a ello, siguen siendo viables incluso en mercados tan abiertos y competitivos como los actuales.

5. La ESS es un terreno más propicio para lograr la equidad de género
En estos últimos años, la ESS ha ido incorporando el feminismo, su paradigma de la sostenibilidad de la vida y algunas de sus prácticas, y trata de construir organizaciones que sean más cuidadoras y habitables. Debido a su carácter democrático y más igualitario, debido a los valores que intentan practicar, debido al tipo de personas que atrae, la ESS constituye un terreno más propicio para construir organizaciones no patriarcales y lograr la igualdad de género. Con todo, la ESS todavía tiene retos pendientes en la materia.

6. Las entidades de ESS suelen ser más sostenibles
En general, las organizaciones de ESS son más sostenibles que las capitalistas. Ello se explica, entre otras razones, porque, al ser organizaciones democráticas, las personas socias ponen en juego otras racionalidades, aparte de la económica, por lo que es más fácil que incorporen las preocupaciones ecológicas. Además, la empresa de ESS tiene menos incentivos para crecer indefinidamente que la capitalista, puesto que no suele tener ánimo de lucro y además, en el caso de las cooperativas de trabajo, no extrae plusvalía al no estar formada por personas asalariadas (o pocas y temporalmente), sino por socias copropietarias que se distribuyen parte del excedente en forma de sueldos.

7. Las entidades de ESS están muy arraigadas en lo local
La ESS es particularmente idónea para las distancias cortas, lo que encaja muy bien con sistemas económicos que concedan mucha importancia a alcanzar la máxima autosuficiencia local. Las razones de este enraizamiento de la ESS también son claras. Muchos proyectos nacen para resolver necesidades de una comunidad determinada. Quienes los impulsan suelen vivir en el mismo entorno donde efectúan la actividad. Son iniciativas que movilizan los recursos locales y es más fácil que empleen a las personas del territorio. Los beneficios económicos de la actividad tienden a circular en el propio entorno. Como a menudo son iniciativas integrales, no únicamente económicas, activan la vida cultural y social del municipio, lo que genera comunidad y ciudadanía activa. Finalmente, el hecho de que los actores de la ESS suelan vivir en la localidad, los inhibe de provocar externalidades negativas y los estimula a generar otras positivas.

8. Las entidades de ESS transforman a las personas que participan en ellas
La ESS construye entornos educativos y prefigurativos. Son entornos que nos cambian como personas, haciéndonos más solidarias, más críticas, más comprometidas, y que al mismo tiempo nos hacen sentir que otro mundo es tan deseable como posible. Hay muchas cooperativas de trabajo, viviendas cooperativas con servicios comunes, grupos de crianza compartida, comunidades energéticas, colectivos de consumo agroecológico, centros especiales de empleo, etc., que son agentes de cambio cultural.

9. Algunos principios y criterios de la ESS podrían aplicarse a otras instituciones de la economía
Pongo algunos ejemplos. Podríamos imaginarnos un sector público de la economía, “a la manera de la ESS”, instituyendo la participación de las trabajadoras y las usuarias en las empresas y los servicios públicos, de suerte que convirtiéramos lo público estatal en público social. También podría ser obligatorio para cualquier empresa, fuera pública, de ESS o privada, realizar anualmente el balance social que hoy realiza la ESS. Por otra parte, si hubiera mercados para todos los bienes y servicios o solo para algunos de ellos, estos mercados podrían adoptar algunas características que adoptan los mercados sociales actuales. Si hubiera planificación de todos los sectores económicos o tan solo de los considerados estratégicos, esta podría inspirarse en las formas de planificación democrática de algunas cadenas de valor de ESS. Etcétera.

¿Qué no nos dice la ESS?

Pero las experiencias de la ESS no arrojan luz sobre algunas cuestiones que son clave para crear una economía poscapitalista. La ESS no nos dice nada acerca de cuál debe ser el rol del Estado en la economía (ni si debe existir un Estado), del papel que tienen que jugar el mercado y el plan o una combinación de ambos, ni de qué mercado y/o qué plan necesitamos. Tampoco entra en dilucidar si un país ha de adoptar una política proteccionista o bien librecambista, si debe existir un banco central ni cuál tiene que ser la política monetaria del país.
Hay otros varios “puntos ciegos” en la ESS. Tampoco podemos dar por sentado que los intereses de los miembros de una iniciativa de ESS coincidan con el interés general de la sociedad. Lo mejor para un huerto comunitario, una cooperativa de trabajo o una grupo de consumo ecológico no tiene por qué ser necesariamente lo mejor para la comunidad. Por otra parte, la ESS no ha resuelto aún cómo impedir el enfriamiento de la participación democrática cuando una entidad pasa a tener miles de miembros, aunque disponemos también de algunas experiencias que parecen haberlo evitado, así como una batería de medidas que la contrarrestan en parte.
En definitiva, la ESS no tiene la panacea acerca de muchos de los grandes interrogantes relacionados con la construcción de otra economía, pero como laboratorio cotidiano de innovación social que es nos da pistas sobre algunos de ellos y debería ser una pieza indispensable de cualquier sistema alternativo al capitalista. Ni más, ni tampoco menos.

* La versión completa de este artículo forma parte del dossier Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos, publicado por IDEARIA Lab, el laboratorio de ideas para la economía solidaria de REAS.

Fuente: Alternativas económicas

Dar un impulso estratégico a la economía social y solidaria y potenciar su visibilidad son los dos grandes objetivos con los que nace Idearia LAB, el laboratorio de ideas impulsado por REAS Red de Redes, una confederación integrada por más de 1.000 empresas que este año ha celebrado su 30 aniversario.

Con el lanzamiento del nuevo think tank, REAS RdR quiere llevar a los espacios de discusión política las ideas de un movimiento económico, político y social que aglutina a unas 300.000 personas en toda España y que aún no tiene el reconocimiento que merece. La idea es articular de manera permanente las ideas surgidas de Idearia, una serie de encuentros de la economía solidaria que se celebran bienalmente desde 1993, y darles así una mayor proyección y capacidad de incidencia política. Se trata, en palabras de sus promotores, de destilar “pensamiento profundo y visión estratégica para construir un modelo económico, empresarial y de consumo que supere el capitalismo”. IdeariaLAB nace también con la vocación de ser “una llamada urgente a la acción y una invitación para generar alianzas y agendas comunes con la mirada puesta en la transición ecosocial”.

La iniciativa se presentó el 23 de octubre en la sede de la cooperativa madrileña Ecooo, dedicada a la promoción de un modelo energético sostenible, con la presencia de decenas de representantes de la economía social y solidaria. Allí se dio a conocer el primer trabajo del laboratorio: el dossier Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos, que aborda la relación de la economía solidaria con otras corrientes transformadoras: desde el socialismo hasta el feminismo, pasando por el ecologismo y el anarquismo. REAS RdR pretende que el dossier sea una herramienta para alimentar el pensamiento crítico y un espacio de intercambio entre las distintas tendencias de pensamiento progresista sin perder el rigor académico. Alternativas económicas publicará a partir de diciembre en su página web los artículos que componen el dossier.

“Creo que faltan espacios de pensamiento vinculados a los movimientos sociales y políticos con voluntad transformadora en los que tengamos el tiempo de pararnos a pensar y proyectar en términos estratégicos, poniendo el foco y la luz a nuestras acciones”, afirmó en el acto de presentación Blanca Crespo Arnold, responsable de Comunicación de REAS. “Creemos que es el momento de propuestas como esta no solo por la urgencia de un mundo en peligro de extinción, de crisis multidimensional producto de un sistema en decadencia, sino porque, también, tras décadas de trayectoria hemos acumulado el conocimiento y la madurez para ello”.

Luis Esteban, de Ecooo, apuntó que la economía social y solidaria todavía no ha logrado ser considerada un actor fundamental para la construcción de una sociedad poscapitalista, a pesar de lo mucho que tiene que ofrecer. “No podemos permitirnos seguir estando al margen”, dijo. “Nuestras propuestas basadas en la cooperación, la democracia y la justicia social, son la respuesta para transformar las estructuras empresariales y de consumo capitalistas que alimentan las crisis actuales. Pero, para que esto ocurra, necesitamos ser más, hegemonizar la alternativa; es decir, salir a la calle, entrar al debate público, a los medios, a las universidades, a los sindicatos, a los partidos y a los movimientos sociales, posicionarnos como un actor estratégico y aliado en los tiempos que corren”.

Fuente. Alternativas económicas

El pasado 23 de octubre se presentó públicamente en Madrid Idearia LAB. Integrantes de decenas de colectivos sociales acudieron a la convocatoria de REAS Red de Redes para presentar este nuevo espacio estratégico, un laboratorio de ideas para la Economía Solidaria que nace con la vocación de promover la generación de alianzas y agendas comunes con la mirada puesta en la transición ecosocial.

Su primer trabajo, publicado en este acto, es este Dossier “Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos”. Un compendio de artículos que aborda los cruces entre la economía solidaria y las principales corrientes ideológicas transformadoras; tales como los feminismos o el ecologismo así como el anarquismo, el comunalismo, el republicanismo, el ecosocialismo de mercado o las economías comunitarias. Así mismo, se reflexiona sobre la dimensión y estado de la economía solidaria, y se marcan algunas líneas de acción para su escalabilidad.

Tienes disponible este dossier en la web de IdeariaLAB

Se suele decir que dos cabezas piensan mejor que una y, si esto lo aplicamos al entorno laboral, suele ser todavía más importante ampliar perspectivas y multiplicar opciones. En eso creen firmemente en REAS Red de Redes, desde donde insisten en la importancia de la economía solidaria como «un pilar estratégico» de la economía. Por eso, desde REAS Red de Redes lanzan el think tank con el nombre de IDEARIA Lab.

El objetivo de este «laboratorio de ideas», como lo definen, es que sea «un espacio permanente para el pensamiento estratégico» con el fin de «proyectar la incidencia de la economía solidaria». En su presentación han dado a conocer su primer trabajo: el dossier Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos, un compendio de artículos que se centra en la economía solidaria y las principales corrientes ideológicas transformadoras, como los feminismos, el ecologismo, el republicanismo, el ecosocialismo de mercado o las economías comunitarias, entre otras.

De esta forma, celebran el 30 aniversario de la red y esperan seguir consolidando su capacidad de generar propuestas teórico-prácticas para atender a los retos ecosociales del momento. Y son un referente para ello, ya que en su entidad aglutinan más de 1.000 organizaciones, 250.000 personas y 15 redes territoriales en el Estado español. La economía social y solidaria ya es una realidad sólida.

En su presentación, han contado con dos mesas, ocupadas por el ecologista y educador Luis González Reyes (Fuhem), el sociólogo José Luis Fernández Casadevante, Kois (Garúa), o la representante de Assemblea Catalana per la Transició Ecosocial, Eva Vilaseca, entre otros. En ellas ha participado como moderador el periodista Yago Álvarez, quien definía este proyecto como «necesario», no sólo en el fondo, sino también en la forma: «Tenemos que dejar de escribir tweets de solo 240 caracteres o hacer vídeos verticales de 1 minuto y tener una buena base en las ideas que queremos compartir».

Hablemos de capitalismo

¿Se puede vivir al margen del sistema capitalista? ¿Cuál es y puede ser el papel de las cooperativas? Estas son algunas de las preguntas que subyacen en la charla. «La economía solidaria es un esbozo de un sistema alternativo al capitalismo», opinaba el experto en cooperativismo Jordi García Jané, de l’Apòstrof, también ponente en el acto.

Por su parte, Luis González Reyes, autor de uno de los cuatros artículos que forman parte del dossier, subraya la falta de autonomía como consecuencia de la pertenencia a un sistema con el capital en el centro. «Recuperar (la autonomía) es un paso imprescindible para activar economías poscapitalistas. Y esa construcción de la autonomía no la podemos hacerla en solitario: necesitamos comunalismo», sostiene.

Sumó sus reflexiones al evento el sociólogo José Luis Fernández Casadevante, Kois, autor de otro de los artículos del dossier, donde desgrana el concepto de socialismo de mercado y hace un recorrido por la historia del cooperativismo. «Las cooperativas y los sindicatos surgieron a la vez; una intervenía sobre el espacio de trabajo y la otra, el cooperativismo, era un anteproyecto de un modelo alternativo de producción y consumo», recuerda. Actualmente, afirma que «luchar por la democracia, defender la igualdad y pensar en un escenario de transición ecológica son tres cuestiones inseparables. Y quizás el único camino para llegar a ellas es la economía social».

Si no pudiste asistir en persona, todavía puedes ver el evento de forma online:

Fuente: La Marea

Un centenar de personas asisten al nacimiento de Idearia LAB, laboratorio para la economía solidaria presentado en Madrid el 23 de octubre. Integrantes de decenas de colectivos sociales acudieron a la convocatoria de REAS Red de Redes para presentar este nuevo espacio estratégico que busca potenciar la visión estratégica de la economía solidaria en la construcción de un modelo económico, empresarial y de consumo que supere el capitalismo.

Este espacio de reflexión y debate teórico y estratégico dentro de la economía solidaria, se concibe, tal y como se manifestó en el acto, como una plataforma para la generación de alianzas para la transformación social. Con ello, REAS RdR quiere “generar referencias básicas de ESS para fomentar la formación teórica y estratégica de la base social así como para promover conversaciones públicas de debate de ideas dentro y fuera de la ESS, articulando de manera sistematizada acciones para influir en otros sectores desde la ESS y viceversa”. En último término se busca “que los movimientos sociales, los sindicatos, los medios de comunicación y partidos progresistas, el ámbito de la cultura y el mundo de la academia vean a la economía social y solidaria un pilar básico y aliado estratégico fundamental para la superación del capitalismo”.

El acto se celebró entorno a dos mesas de debate donde se recorrieron las principales corrientes ideológicas transformadoras: tales como los feminismos o el ecologismo así como el anarquismo, el comunalismo, el republicanismo, el ecosocialismo de mercado o las economías comunitarias, en su diálogo con la economía solidaria. Estas reflexiones se inspiran en los contenidos del dossier “Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos”, primer trabajo del laboratorio de ideas que también se presentó en el acto.

El evento contó con la participación de las autorías de este dossier, figuras de referencia del movimiento ecologista, feminista o cooperativista, tales como Luis Gonzalez Reyes, Eva Vilaseca o Jordi García Jané, quienes dieron forma a un plantel de excepción que recorrió los cruces entre movimientos para una agenda común transformadora. La transición ecosocial y la superación del capitalismo estuvieron en el eje del debate de todas las intervenciones, en un alineamiento acorde con las urgencias de los tiempos y la voluntad transformadora de estas propuestas.

Esta reflexiones que recoge el dossier están ya accesibles en la web de Idearia LAB, espacio donde se irán alojando otros dossieres y propuestas que serán veladas, como se trasladó en el evento, por un consejo de Sabias que marcará la hoja de ruta para avanzar en la escalabilidad y la extensión de nuestro modelo empresarial y de consumo post-capitalista y que en último término busca posicionar la economía solidaria en la agenda pública. Esta llamada a la acción, como recoge la propia web, es en definitiva invitación para la generación de alianzas y agendas comunes con la mirada puesta en la transición ecosocial.

Como trasladaron desde REAS RdR en las palabras de apertura, esta iniciativa se enmarca en la celebración de los 30 años de REAS, trayectoria que dota a la red “del conocimiento y madurez para una propuesta tan ambiciosa como ésta, tanto por su voluntad de articulación como de transformación”. Desde REAS RdR se puso así en valor la amplia base social lograda en estas tres décadas; unas 200.000 personas articuladas entorno a las más de mil empresas que forman parte de las más de 20 redes que conforman esta red confederal.

Esta amplia base social, tal y como se recordó en el acto celebrado en Ecooo, colaboradora del proyecto, se traduce en “una amplia red de sectores que, junto a un cada vez más masivo movimiento por un consumo consciente crítico y transformador, están logrando satisfacer las necesidades cotidianas en un Mercado social ajeno a las lógicas capitalistas, bajo los principios de la economía solidaria: trabajo digno, equidad, sostenibilidad ambiental, cooperación, compromiso con el entorno, justa distribución de la riqueza”.

¿Un laboratorio de ideas? Un laboratorio de ideas. En el que de manera colectiva se destile pensamiento profundo y visión estratégica para construir un modelo económico, empresarial y de consumo que supere el capitalismo. Eso pretende ser Idearia LAB, el nuevo think tank de la economía solidaria que se presentará el próximo 23 de octubre en Madrid.

Ante un mundo en llamas sostenido por la concentración de riqueza, la exacerbación de las desigualdades y la destrucción de nuestro entorno, donde parece que el único camino posible es entregarse al completo a la idea del sálvese quien pueda (spoiler: ese quien pueda no somos la mayoría), abogar por una economía solidaria que ponga a las personas y al planeta en el centro, por encima del lucro, no es sólo una opción, sino una necesidad. Una obligación.

Sin embargo, a pesar de que tenemos mucho que decir, proponer y ofrecer, la economía social y solidaria todavía no ha logrado ser considerada un actor fundamental para la construcción de una sociedad post-capitalista. Y no podemos permitirnos seguir estando al margen. Nuestras propuestas basadas en la cooperación, la democracia y la justicia social, son la respuesta para transformar las estructuras empresariales y de consumo capitalistas que alimentan las crisis actuales. Pero, para que esto ocurra, necesitamos sumar a gente, ser más, hegemonizar la alternativa. Es decir, salir a la calle, entrar al debate público, a los medios, a las universidades, a los sindicatos, a los partidos políticos y a los movimientos sociales. Posicionarnos como un actor estratégico y aliado en los tiempos que corren.

A lo largo de las últimas tres décadas, REAS Red de redes ha construido un tejido sólido basado en los seis principios de la economía solidaria: equidad, trabajo digno, cooperación, sostenibilidad ecológica, reparto justo de riqueza y compromiso con el entorno. Pero el reto sigue siendo el mismo: ¿cómo hacer visible esta alternativa en el espacio público? ¿Cómo lograr que los actores clave, desde los medios de comunicación hasta los políticos y los movimientos sociales, pasen de la indiferencia a la acción?

La falta de incidencia pública de la economía social y solidaria no es sólo una debilidad interna, sino también una oportunidad perdida para el conjunto del espacio progresista, feminista y ecologista. La batalla por el futuro que nos espera se libra también en los espacios públicos, en los centros de poder, ahí donde están las personas que toman decisiones así como aquéllas que sufren sus consecuencias. Por eso, es urgente que, desde la economía solidaria, nos impliquemos activamente en enfrentar este reto. E Idearia LAB nace para abordar precisamente esta necesidad.Hegemonizar la economía solidaria: un laboratorio para llevar nuestras ideas al debate público

Este nuevo laboratorio de ideas se articula en torno a un objetivo claro: llevar las ideas de la economía solidaria a los espacios de discusión política para que sean escuchadas más allá de nuestros círculos. Una iniciativa que surge de 30 años de experiencia práctica demostrando que la economía puede ser una herramienta al servicio de nuestras comunidades. De esos seis principios que aúnan a más de 1.000 organizaciones, 250.000 personas y 15 redes en todo el Estado español. Y, sobre todo, surge de Idearia, encuentro estratégico bienal de la economía solidaria donde reflexionamos sobre nuestro impacto y nuestros objetivos, siempre quedándonos con ganas de más. Idearia LAB busca ser el hilo que una esos encuentros y que articule exponencialmente nuestras ideas colectivas en propuestas y estrategias concretas.

A través de talleres de co-creación así como de su futuro Consejo de Sabias, Idearia LAB definirá rutas para avanzar en la escalabilidad y la extensión de nuestro modelo empresarial y de consumo post-capitalista. Además, publicará un dossier anual con artículos de gran impacto político para posicionar la economía solidaria en la agenda pública. En el primer dossier, que se presentará el próximo 23 de octubre a las 19h en Ecooo (entidad que co-coordina a su vez la iniciativa), se abordarán temas clave como la relación de la economía solidaria con diferentes ideologías y corrientes transformadoras: desde el socialismo de mercado hasta el feminismo, pasando por el ecologismo y el anarquismo. Este dossier servirá como una herramienta para influir en el pensamiento crítico y para generar un espacio de intercambio entre las distintas corrientes de pensamiento progresista. Y será una publicación para la incidencia pública que logra mantener el carácter divulgativo sin perder el rigor académico.

La presentación de Idearia LAB y su dossier es más que un evento en el calendario de la economía solidaria. Es una llamada urgente a la acción. Este momento es necesario, esencial y, lo más importante, es posible. Si queremos transformar la sociedad, si realmente creemos que otra economía es posible, Idearia LAB busca hegemonizar la economía social y solidaria como uno de los pilares para esa transformación. La economía solidaria ya está haciendo mucho, pero podemos hacer más. Bienvenidas al laboratorio.

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• Formulario de inscripción para asistir al evento de presentación de Idearia LAB y del primer dossier (23 de octubre, 19:00h, Ecooo –calle escuadra, nº 11, Madrid-): https://eu.jotform.com/form/252650591802052
• Para quien no pueda venir de forma presencial, estaremos también por streaming en: https://youtu.be/xFf1Grn9dDQ

Fuente: MeCambio en El salto 

REAS Red de Redes presenta IDEARIA Lab, laboratorio de ideas concebido como un espacio permanente para el pensamiento estratégico, que nace con el objetivo de proyectar la incidencia de la economía solidaria.

Esta iniciativa se enmarca dentro del 30 aniversario de la red. Desde esta trayectoria y madurez, REAS RdR busca seguir consolidando su capacidad de generar propuestas teórico-prácticas para atender a los retos ecosociales del momento.

IDEARIA Lab se presentará en un acto en Madrid donde, además, se dará a conocer su primer trabajo: el Dossier “Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos”. Este compendio de artículos aborda los cruces entre la economía solidaria y las principales corrientes ideológicas transformadoras; tales como los feminismos o el ecologismo así como el anarquismo, el comunalismo, el republicanismo, el ecosocialismo de mercado o las economías comunitarias. Así mismo, se reflexiona sobre la dimensión y estado de la economía solidaria, y se marcan algunas líneas de acción para su escalabilidad.

El acto contará con la participación de las autorías de los artículos, quienes expondrán sus claves y promoverán el debate entre corrientes. Es justamente éste diálogo y encuentro el fin de este dossier, como también del propio laboratorio; en definitiva, una invitación para la generación de alianzas y agendas comunes con la mirada puesta en la transición ecosocial.

INFORMACIÓN PRÁCTICA

Fecha: 23 octubre de 19h a 22h.

Lugar: Local de Ecooo, Calle Escuadra, 11, Madrid.

Inscripciones: Para asistir al acto es preciso inscribirse vía formulario.

Transmisión: Se podrá seguir el acto vía streaming en este enlace.

Para saber más sobre IdeariaLab: “Hegemonizar la economía solidaria: un laboratorio para llevar nuestras ideas al debate público”.

Con el objetivo de proyectar la incidencia de la economía solidaria, REAS Red de Redes presenta IDEARIA Lab, laboratorio de ideas concebido como un espacio permanente para el pensamiento estratégico.

Esta iniciativa se enmarca dentro del 30 aniversario de la red. Desde esta trayectoria y madurez, REAS RdR busca seguir consolidando su capacidad de generar propuestas teórico-prácticas para atender a los retos ecosociales del momento.

IDEARIA Lab se presentará en un acto en Madrid donde, además, se dará a conocer su primer trabajo: el Dossier “Ideologías transformadoras y economía solidaria. Intersecciones y retos”. Este compendio de artículos aborda los cruces entre la economía solidaria y las principales corrientes ideológicas transformadoras; tales como los feminismos o el ecologismo así como el anarquismo, el comunalismo, el republicanismo, el ecosocialismo de mercado o las economías comunitarias. Así mismo, se reflexiona sobre la dimensión y estado de la economía solidaria, y se marcan algunas líneas de acción para su escalabilidad.

El acto contará con la participación de las autorías de los artículos, quienes expondrán sus claves y promoverán el debate entre corrientes. Es justamente éste diálogo y encuentro el fin de este dossier, como también del propio laboratorio; en definitiva, una invitación para la generación de alianzas y agendas comunes con la mirada puesta en la transición ecosocial.

INFORMACIÓN PRÁCTICA

Fecha: 23 octubre de 19h a 22h

Lugar: Local de Ecooo, Calle Escuadra, 11, Madrid.

Inscripciones: Para asistir al acto es preciso inscribirse vía formulario.

Transmisión: Se podrá seguir el acto vía streaming en este enlace.