El Foro Brasileño de Economía Solidaria (FBES), resultado de una intensa articulación de emprendimientos y economía popular solidaria, está lanzando como parte de la campaña «Comprométase por el buen vivir», iniciada en febrero, el «Concurso Cultural Colección FBES-10 años construyendo el Buen Vivir».

El concurso tiene como objetivo seleccionar imágenes relacionadas con el tema de la economía solidaria para formar parte de la colección de divulgación de la campaña. El FBES también tiene el propósito de recaudar recursos para el Fondo Solidario y el mantenimiento de su Secretaría Ejecutiva a través de la venta de productos que llevarán la ilustración ganadora del concurso.

Para optar a tener su ilustración estampada en camisetas y otros objetos de la campaña los interesados se deben registrar hasta el 15/04 en la dirección fórum@fbes.org.br. Cada candidato/a puede enviar más de una ilustración al correo electrónico, pero sólo será elegida una para la participación efectiva de la persona inscrita. Las imágenes ganadoras, además de ser impresa en los materiales de la campaña «Comprométase por el buen vivir», también van a ser exhibidas en las redes sociales de FBES.

El Concurso Cultural Colección FBES tiene como objetivo involucrar a los foros de economía solidaria, militantes del movimiento e interesados en general, en destacar las acciones del foro, además de rescatar su historia y fortalecer su labor en el país.

El Foro Brasileño de Economía Solidaria está organizando en todo el país en más de 160 Foros Municipales, Micro-regionales y Estaduales, involucrando directamente a más de 3.000 empresas de economía solidaria, 500 entidades de asesoras, 12 gobiernos estaduales y 200 municipios en la Red de Gestores en Economía Solidaria.

Para conocer más sobre el trabajo del FBES o para obtener más información sobre el concurso

El bosque, su fauna silvestre, sus árboles y los ríos tienen un valor sagrado para los habitantes mayas k’iché de Totonicapán, departamento ubicado en las tierras altas occidentales de Guatemala.

[Louisa Reynolds para ADITAL] La extracción maderera en un radio de 2 km de las fuentes de agua está estrictamente prohibida, y si una familia necesita talar un árbol para obtener leña, debe buscar el consentimiento previo de las autoridades indígenas comunales y sólo pueden talarse los árboles más viejos. La sanción por infringir estas reglas depende del tamaño del árbol que fue talado, y va desde la obligación de plantar cinco árboles hasta pagar multas de entre 500 a 800 quetzales, entre US$64 y $102.

Con el fin de asegurar la regeneración del bosque, en mayo de cada año las autoridades comunales distribuyen plantones de árboles de un vivero comunal para que cada miembro de la comunidad pueda plantar cinco árboles en un área de su elección.

La comunidad también observa reglas estrictas en cuanto al uso del agua de seis fuentes, situadas en medio del bosque, que alimentan los ríos Motagua y Salamá. Si una familia quiere construir una casa, debe obtener el permiso del comité local del agua, y está prohibido desperdiciarla en lo que se considera superfluo, como lavado de autos y motos. Sumado a esto, una de las seis fuentes hídricas se debe dejar intacta para asegurar que la fauna silvestre local tenga agua para beber.

Deforestación cero

Por lo tanto, no es de extrañar que Totonicapán tenga la menor tasa de deforestación en todo el país. Según una investigación realizada por el Ministerio de Ambiente y Recursos Naturales, entre el 2006 y el 2010 la tasa promedio de deforestación en Guatemala fue de 1%, frente al 0.04% en el departamento de Totonicapán.

«El pueblo de Totonicapán no explota el bosque, sólo lo cuida. Esto es una herencia de nuestros antepasados”, explicó José Santos, presidente de los 48 cantones de Totonicapán.

La singular forma de organización comunal de Totonicapán se remonta a 1820, cuando el líder maya Atanasio Tzul encabezó una revuelta contra los excesivos tributos impuestos por las autoridades coloniales, compró el bosque de Totonicapán a la corona española y obtuvo los títulos de propiedad de las tierras comunales. Al día de hoy, los históricos títulos se guardan en un cofre situado en la sala comunal de Totonicapán, bajo la atenta mirada de dos guardias indígenas.

Desde la revuelta de Tzul, Totonicapán ha sido dividida en 48 cantones o alcaldías indígenas autogobernadas. Los habitantes de cada cantón eligen comités encargados de diversas cuestiones, como agua, recursos forestales, seguridad pública, mantenimiento del cementerio local y asuntos de familia. Los cantones son coordinados por una junta directiva con un presidente que es elegido anualmente por los alcaldes cantonales. El presidente actúa como mediador en conflictos de todo tipo que van desde disputas domésticas hasta causas penales y disputas entre las comunidades indígenas y las empresas de servicios públicos.

El servicio público no es remunerado, es obligatorio, y todos deben participar en un comité por lo menos tres veces durante su vida. Esta forma de autogobierno coexiste lado a lado con el sistema político oficial, aunque a veces surgen tensiones cuando los alcaldes elegidos a través del sistema de partidos cuestionan la legitimidad de los representantes indígenas.

El pueblo maya y el Buen Vivir

El académico maya Pascual Pérez, del Centro de Formación, Análisis e Incidencia Maya Kayb’alan, dijo que el modelo de autogobierno de Totonicapán y su énfasis en la conservación del medio ambiente es un ejemplo de cómo los indígenas de Guatemala practican el Buen Vivir, que esencialmente significa vivir en armonía con uno mismo, los otros miembros de la comunidad, la naturaleza y el entorno.

Pérez cita también la agricultura maya tradicional, que es 100% orgánica, como otro ejemplo de Buen Vivir.

«Desde hace 60 años se introdujo el fertilizante y los químicos para matar bichos pero nos hemos dado cuenta de que lo que hacen es empobrecer los suelos, se pierde la calidad nutritiva y la cosecha merma porque se necesita cada vez más dosis de químicos para poder lograr la cosecha”, explicó.

Según Pérez, la agricultura maya utiliza composta y abono elaborados con materiales orgánicos, tales como cañas cortadas, y los cultivos son equilibrados en términos de los nutrientes que necesitan. Por ejemplo, los frijoles y una variedad de calabaza conocida como ayote se plantan alrededor de los cultivos de maíz, o milpas, pues las leguminosas fijan el nitrato en el suelo y las plantas de calabaza generan sombra y humedad. Los agricultores indígenas también rechazan los monocultivos y cultivos genéticamente modificados.

La agricultura maya tradicional se practica en fincas como Ijat’z, ubicada en el municipio de San Lucas Tolimán, departamento de Sololá, que produce café orgánico, tiene un invernadero con variedades de plantas nativas y se especializa en la lombricultura y otras técnicas para la producción de abono orgánico.

Muchos productores mayas, dijo Pérez, han ido más allá de la agricultura de subsistencia y están exportando café y otros productos. Los indígenas, explicó, no están en contra del uso de la tecnología o el modelo impulsado por las exportaciones per se, siempre y cuando la agricultura sea orgánica y sostenible.

«Las características fundamentales de una economía solidaria son que lleva una alta producción comunitaria, impulsa la agroecología, y su fin primordial es la calidad de vida de los pobladores, la persistencia del campesinado”, dijo.

La creencia maya en la sostenibilidad del medio ambiente forma la base del proyecto de ley de Desarrollo Rural Integral, cuyo objetivo es mejorar la seguridad alimentaria mediante la democratización del acceso a la tierra. Fue presentado en el 2009, pero sigue estancado en el Congreso, pues los grandes terratenientes, que poseen el 70% de la tierra cultivable del país, temen que podría conducir a la transformación del modelo semifeudal de propiedad de la tierra en el país.

«Hay ejemplos dispersos [de la práctica del Buen Vivir]; lo que falta es la formulación de estrategias a partir de políticas públicas. El problema es que a los ministerios llegan operadores de las grandes empresas tradicionales”, dijo Pérez

Argentina experimenta un auge de las nuevas formas de economía social y solidaria, como cooperativas y fábricas recuperadas.

[Nazaret Castro – El Mundo] Cooperativas, fábricas recuperadas, clubes de trueque, ligas agrarias. Estas iniciativas tienen algo en común: estiman necesario que el trabajo humano se anteponga al capital como prioridad de nuestras sociedades. Son alternativas que plantean modos de producción al margen del mercado capitalista; siempre estuvieron ahí, pero a la sombra de las urgencias planetarias y de las crisis económicas, parecen más vivas que nunca.

A finales de 2011, sólo en la provincia de Buenos Aires se contabilizaban 10.943 cooperativas que representarían el 23% del PIB. Aunque es difícil dar cifras, pues la economía social y solidaria se mueve en buena parte por canales informales y no siempre se comercializa, el Ministerio de Trabajo argentino estima que, de los cinco millones de empleos que se crearon en los últimos años, una quinta parte pertenece a esta categoría, y la mayoría son mujeres.

Tras una eclosión en los años inmediatamente posteriores a la crisis de 2001, el fenómeno del cooperativismo está experimentando un nuevo apogeo, en parte gracias al programa gubernamental Argentina Trabaja, que promueve la formación de cooperativas entre personas desempleadas para ejecutar obras en los barrios. Alrededor del 48% de las cooperativas se formaron a partir de programas estatales, según la revista ‘Veintitrés’. Otros programas del Ministerio de Desarrollo Social, como el llamado Manos a la Obra, van en la misma dirección.

Fábricas recuperadas

El país aporta una interesante experiencia en la autogestión de fábricas. El movimiento de fábricas recuperadas eclosionó tras la crisis de 2001, cuando negocios en quiebra fueron retomadas por los trabajadores. Se sumaron después nuevas empresas nacidas bajo un modelo de autogestión, que no plantea como principal objetivo la maximización de la ganancia, sino la creación de empleo y de valor para la comunidad. Algunas de estas experiencias son tan simbólicas como el céntrico Hotel Bauen de Buenos Aires, y en buena medida han demostrado su viabilidad.

Según un informe de la Universidad de Buenos Aires (UBA), a finales de 2010 existían en el país más de 200 firmas recuperadas que ocupaban a unos 9.400 trabajadores. Este estudio demostraba que, aunque crece a un ritmo menor que durante los años inmediatamente posteriores al corralito, la tendencia continúa, sobre todo en el caso de pymes de la rama industrial, hostelería y medios de comunicación.

En muchos casos, los trabajadores llegaron a esta vía después de que los patrones dejasen de pagar los salarios o cometieran otro tipo de maniobras fraudulentas, como refleja la película Industria Argentina, de Ricardo Díaz Lacoponi, estrenada el pasado mes de abril.

Otra economía latinoamericana

El auge de la economía social y solidaria alcanza a buena parte de América Latina, al amparo de nuevas concepciones como la del Buen Vivir, que Ecuador y Bolivia han plasmado incluso en su Constitución; en Ecuador existe incluso un Ministerio de Economía Popular.

Este tipo de experiencias se compartieron en el Primer Encuentro de Economía Popular, Social y Solidaria que tuvo lugar en la Universidad Nacional de Lanús entre el 13 y el 15 de junio, en el marco del Año Internacional de las Cooperativas.

Los colectivos que trabajan con economía social en Argentina quieren ahora dar un paso hacia delante: apuntan a la aprobación de una ley que fomente esta ‘Otra Economía’, a través de formación, financiación de proyectos, ayuda a la distribución y comercialización y un marco impositivo favorable. Pretenden institucionalizar estas prácticas y las contemplan como un modo de avanzar en la integración regional.

Crece en el mundo por todas partes la resistencia al sistema de dominación del capital globalizado por las grandes compañías multilaterales, sobre las naciones, las personas concretas y sobre la naturaleza.

Está surgiendo, bien o mal, una tendencia orientada ecológicamente por prácticas y proyectos que ya ensayan lo nuevo. La base es siempre la economía solidaria, el respeto a los ciclos de la naturaleza, la sinergia con la Madre Tierra, la economía al servicio de la vida y no del lucro y una política sustentada en la hospitalidad, la tolerancia, la colaboración y la solidaridad entre los más distintos pueblos, suprimiendo de esta manera las bases para el fundamentalismo religioso y político, y para el terrorismo que hemos visto en Estados Unidos y, ahora, en Noruega.

De los muchos proyectos existentes en América Latina, como la economía solidaria, la agricultura orgánica familiar, las energías alternativas limpias, la Vía Campesina, el Movimiento Zapatista y otros, queremos destacar dos por la relevancia universal que representan: el primero es el de «Vivir bien» y el segundo el de la «Democracia Comunitaria y de la Tierra», como expresión de un nuevo tipo de socialismo.

El «Vivir bien» está presente a lo largo de todo el continente Abya Yala (nombre indígena para el Continente sudamericano), del extremo norte al extremo sur, bajo muchos nombres, siendo estos dos los más conocidos: suma qamaña (de la cultura aymara) y suma kawsay (de la cultura quechua). Ambos significan «el proceso de vida en plenitud». Ésta resulta de la vida personal y social en armonía y equilibrio material y espiritual. En primer lugar es un saber vivir y luego un saber convivir: con los otros, con la comunidad, con la Divinidad, con la Madre Tierra, con sus energías presentes en las montañas, en las aguas, en los bosques y selvas, en el suelo, en el sol, en la luna y en cada ser. Se busca una armonía, no de acumulación de riqueza, sino de producción de lo suficiente y digno para todos, respetando los ciclos de la Pachamama y las necesidades de las generaciones futuras.

Ese «Vivir bien» no tiene nada que ver con nuestro «vivir mejor» o «calidad de vida». Nuestro vivir mejor supone acumular medios materiales para poder consumir más dentro de la dinámica de un progreso ilimitado cuyo motor es la competición y una relación meramente de uso de la naturaleza, sin respetar su valor intrínseco y sin reconocerse parte de ella. Para que algunos puedan vivir mejor, millones tienen que vivir mal.

El «Vivir bien» no se identifica simplemente con nuestro «bien común» pensado solamente en función de los seres humanos en sociedad, en un antropo-y-sociocentrismo inconsciente. El «Vivir bien» abarca todo lo que existe, la naturaleza con sus diferentes seres, todos los humanos, la búsqueda de equilibrio entre todos, también con los espíritus, con las personas sabias (abuelas y abuelos fallecidos), con Dios, para que todos puedan convivir armónicamente. No se puede pensar el«Vivir bien» sin la comunidad, la más ampliada posible, humana, natural, terrenal y cósmica. La «minga», que es el trabajo comunitario, expresa bien este espíritu de cooperación.

Esta categoría del «Buen vivir» y del «Vivir bien» ha entrado en las constituciones de Ecuador y de Bolivia. La gran tarea del Estado es poder crear las condiciones de este «Vivir bien» para todos los seres y no solo para los humanos.

Esta perspectiva, nacida en la periferia del mundo, con toda su carga utópica, se dirige a todos, pues es un intento de respuesta a la crisis actual, que podrá garantizar el futuro de la vida, de la humanidad y de la Tierra.

La otra contribución latinoamericana para otro mundo posible es la «Democracia Comunitaria y de la Tierra». Se trata de un tipo de vida social, existente en las culturas de Abya Yala, reprimida por la colonización pero que ahora, con el movimiento indígena rescatando su identidad, está atrayendo la mirada de los analistas. Es una forma de participación que va más allá de la democracia clásica representativa y participativa de cuño europeo. Las incluye, pero aporta un elemento nuevo: la comunidad como un todo. Ésta participa en la elaboración de los proyectos, en su discusión, en la construcción del consenso y en su implementación. Presupone una vida comunitaria ya establecida en la población.

Se distingue del otro tipo de democracia por incluir a toda la comunidad, la naturaleza y la Madre Tierra. Reconoce los derechos de la naturaleza, de los animales, de las selvas, de las aguas, como aparece en las nuevas constituciones de Ecuador y Bolivia. Se amplía la personalidad jurídica a los demás seres, especialmente a la Madre Tierra. Por el hecho de ser seres vivos tienen un valor intrínseco y son portadores de dignidad y de derechos, y por eso merecedores de respeto.

La democracia será entonces socio-terrenal-planetaria, la democracia de la Tierra. Hay quienes dicen: todo esto es utopía. Y lo es. Pero es una utopía necesaria. Cuando hayamos superado la crisis de la Tierra (si la superamos), el camino de la humanidad será organizarnos globalmente en torno al «Vivir bien» y a la «Democracia de la Tierra», la Biocivilización (Sachs). Ya existen signos anticipadores de este futuro.

Leonardo Boff
Teólogo, filósofo e escritor

La constitución de Ecuador es la única «que dice algo tan fuerte como que el sistema económico tiene que ser social y solidario», destaca José Luis Coraggio

La solidaridad es sustancial para alcanzar un modelo económico que se preocupe por la sociedad, agrega el catedrático

El que en una Carta Magna se determine que el sistema económico debe estar regido por una perspectiva económica y solidaria, es un logro alcanzado por los movimientos sociales ecuatorianos. Así lo explicó el economista y catedrático argentino José Luis Coraggio, quien visitó Ecuador para dar una serie de conferencias en el Instituto de Altos Estudios Nacionales. Coraggio resalta las formas solidarias de producción que han logrado éxito en Ecuador, y asevera que para lograr una economía que se preocupe de la sociedad, la solidaridad es una categoría fundamental.

«Ecuador es un lugar ejemplar con respecto a esto, porque los movimientos sociales han logrado ubicarlo en la Constitución, es la única Constitución que dice algo tan fuerte como que el sistema económico tiene que ser social y solidario», destacó el catedrático durante la entrevista que concedió al programa «El Poder de la Palabra» de Ecuadorinmediato.com/radio.

«Para mí, una economía social es una economía que no solo se preocupa por la sociedad sino que es controlada por la sociedad, donde no es que la economía se dispara, como la economía de mercado, y la sociedad va recibiendo los cimbronazos del mercado, las crisis, entre otras cosas eso pasa porque se ha liberado demasiado al mercado, entonces la economía social reencastra al mercado, como dice un autor muy conocido, (Karl) Polanyi, en el sentido de que lo vuelve a incroporar a la sociedad y para eso usa las instituciones», explicó.

Coraggio manifestó que «muchas instituciones económicas son al mismo tiempo relaciones sociales que no son meramente de mercado, como puede ser, para dar un ejemplo muy cercano a la realidad de acá, la minga, todas las formas de reciprocidad, las formas de cooperación, las formas de redistribución, que se hacen a través del Estado, fundamentalmente».

«La economía no solo es mercado, comprar y vender, sino que también es ver qué hacer con toda la riqueza que se produce (…); el sentido final es la satisfacción de las necesidades. Entonces, la afirmación es: el sentido de la economía no es ganar y ganar y ganar, y además que ganen unos pocos, sino lograr que estén satisfechas las necesitades de todos», puntualizó.

El catedrático hizo notar que por ejemplo las Tiendas Queseras de Bolívar «son una forma solidaria de producir, y no es pequeño, tiene tamaño. Maquita Cushunchic… Yo estuve acá cuando comenzó, realmente fíjese como ha crecido, y creció en base a la solidaridad; su origen era cómo hacer para comprar juntos y comprar más barato».

Sostiene que la economía social y solidaria surge «porque se ha llegado al límite con la propuesta neoliberal, de dejar todo no solo al libre mercado sino mercantilizar todo, mercantilizar todas las actividades de la vida humana, mercantilizar la naturaleza. Una economía solidaria no puede dejar que los ecosistemas se erosionen y desaparezcan por la búsqueda, porque esto es un nicho en el mercado muncial, no permitiría el extractivismo, o sea, ver a la naturaleza como una fuente de recursos, no importando sus equilibrios».

«Por eso el Buen Vivir tiene mucho que ver con la economía social y solidaria, claro que es una aproximación más holística, más de una cosmovisión, pero si ahora empezamos a ver adonde lleva una economía social y solidaria, por que la vinculación entre las dos palabras y que para lograr una economía que se preocupe de la sociedad, la solidaridad es una categoría fundamental», agregó.

Aseguró que «solidario es lo opuesto a competitivo, es lo opuesto a individualista, es lo opuesto a egoísta, es lo opuesto a egocéntrico, es lo opuesto a la irresponsabilidad, porque en el mercado cada uno busca lo que más le conviene y nose hace cargo de qué efectos tiene sobre los demás».

Puede escuchar la entrevista de radio en ESTE enlace web.

Fernando Huanacuni Mamani es aymara de origen y de práctica. Trabaja en la Cancillería boliviana y además está dedicado a recuperar los principios y sabidurías ancestrales con el objetivo de poderlas comunicar: internamente, para recordar quiénes somos, y externamente, para explicar el proceso que se está desarrollando en Bolivia.

La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, que trabaja en la publicación sobre el tema del Buen Vivir/Vivir Bien, ha difundido una entrevista realizada por el investigador social Katu Arkonada a Fernando Huanacuni. Adital la reproduce abajo.

¿Qué es el Vivir Bien, Suma Qamaña? ¿Cómo explicarías este concepto?

Nosotros diferenciamos vivir mejor de Vivir Bien. La modernidad, el desarrollo, el progreso occidental, motivan el vivir mejor, que tiene una connotación de tener más, de ahorrar más, de acaparar más bienes materiales… Es un sistema de competencia entre seres, entre pueblos… Si antes el principio era «pienso, luego existo», ahora la premisa de Occidente, de la modernidad, es «compito, luego existo». Esa es la característica de vivir mejor.

Nosotros no queremos vivir mejor, no queremos competir con nadie. Para nosotros la premisa de Vivir Bien o Buen Vivir significa vivir en armonía o equilibrio, ese es el concepto básico de la vida. Para el capitalismo el capital es lo más importante, para el comunismo el hombre es lo más importante, pero para la comunidad, para el pueblo indígena originario, la vida es lo más importante, y en ese contexto se sitúa el Suma Qamaña.

Vivir Bien es equilibrio y armonía, y ese equilibrio y armonía tienen acciones específicas concretas en nuestra familia, nuestra vida y la sociedad. Vivir Bien también significa despertar en el contexto de relacionamiento con la vida, complementándonos con todas las formas de existencia.

En Bolivia, la Constitución recoge como concepto el Vivir Bien. ¿Qué se debe hacer, desde el Estado, teniendo como base este concepto de Suma Qamaña?

La Constitución debe proyectar derechos de familia, derechos comunitarios, responsabilidades comunitarias, y trascender el marco de los derechos individuales.
En la nueva estructura jurídica del Vivir Bien, la premisa básica tiene que ser el cuidado de la vida, de la comunidad, de la familia… Sin dejar desaparecer los derechos individuales, tienen que expresarse los derechos comunitarios y de familia. En ese sentido tienen que expresarse las políticas públicas.

Y a nivel comunitario, ¿qué prácticas de Vivir Bien se mantienen o se están rescatando?

En las comunidades se están recuperando las ceremonias, que son una forma de equilibrar con la vida. El concepto de explotación, de ganar el dinero por el dinero, no está dentro de la comunidad. En la comunidad primero es el cuidado de la vida: un río no puede ser explotado, un árbol no puede ser explotado, no puede ser explotado ningún bien natural solamente por el hecho de ganar dinero, sino que hay que cuidar el equilibrio. Eso implica no explotar.

En las comunidades estamos en ese proceso de reflexión. Tenemos muchos recursos, así los cataloga occidente. ¿Qué vamos a hacer con los recursos, vamos a venderlos como hasta ahora? ¿O vamos a preservarlos, porque son parte del equilibrio de la vida? Entonces en la comunidad, a partir de las ceremonias y ofrendas, reconociéndonos como hijos de la Madre Tierra, nos damos cuenta que no hay que explotar por explotar. En esa reflexión estamos ahora en la comunidad.

Hasta ahora hemos tenido una producción individual o familiar nada más, por ejemplo en la siembra y cosecha de la papa, de la quinua y de otros alimentos. Ahora estamos trabajando en el concepto comunitario productivo, donde todos tenemos que trabajar, pero sin entrar en el monocultivo, que destroza también.

Nosotros tenemos una forma de cultivo rotativo, circular. El mercado no nos tiene que hacer cambiar el horizonte de la vida diaria de la comunidad. Por ahí que de pronto si la humanidad necesita papa, no podemos sembrar solo papa por vender. Y en eso estamos reflexionando ahora. Vamos a mantenernos en nuestra tradición de sembrar lo diverso de los alimentos, cosechar lo diverso y rotar la siembra y la cosecha. De esta forma vamos a preservar la vida.

Cuando hablamos de Buen Vivir/Vivir Bien, siempre nos situamos en el campo, en la comunidad. ¿En la ciudad se mantienen estas prácticas ancestrales?

Sí y no. Sí porque en la ciudad los migrantes aymaras, si bien nos hemos adaptado a las estructuras occidentales, no necesariamente somos occidentales, tenemos prácticas comunitarias como nuestras fiestas, nos seguimos encontrando.

Pero algunas cosas se han distorsionado. Si bien mantenemos aspectos de estructura comunitaria, porque seguimos caminando en comunidad, el horizonte de la economía, el dinero, han roto algunas estructuras nuestras. Ahora estamos en la búsqueda de recuperar nuestra sabiduría para recuperar también los principios de la vida, no perdernos en las estructuras occidentales. Nos hemos adecuado, incluso a veces muy bien, a las estructuras occidentales, pero ese no es nuestro horizonte.

Nosotros vivimos acá en las ciudades y tenemos todavía el concepto comunitario de cuidarnos, de sugerirnos, de aconsejarnos, de encontrarnos permanentemente. Uno de los principios de la comunidad es el afecto, y seguimos generando afecto porque seguimos generando puntos de encuentro, a través de fiestas, de ritos, de ceremonias. Realizamos ofrendas a la Madre Tierra aquí en la ciudad también. Ahí es donde nos encontramos con la familia otra vez, y la frecuencia de encontrarnos sigue incrementando los lazos de afecto, que es algo fundamental en el proceso comunitario.

El debate acerca del Buen Vivir forma ya parte de las agendas de los movimientos sociales de todo el planeta. En esta oportunidad entregamos las reflexiones de Katu Arkonada, investigador y analista en el centro boliviano CEADESC (Centro de Estudios Aplicados a los Derechos Económicos, Sociales y Culturales) y colaborador de CAOI (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas).

Hoy en día nadie duda que vivimos algo (mucho) más que una crisis financiera. Vivimos una crisis financiera, pero también epistemológica, social, política, climática, alimentaria… en definitiva, una crisis de vida, de modelo estructural y civilizatorio, occidental y moderno, por supuesto.

Rafael Correa, presidente de Ecuador, dice que no vivimos una época de cambios, sino un cambio de época. Sin saber si pensamos en el mismo paradigma, es cierto que la profundidad de esta crisis estructural que vivimos nos hace mirar hacia nuevos (aunque antiguos) paradigmas de vida, y ahí surge con fuerza la idea que los pueblos originarios del Abya Yala nos transmiten, el de la cultura de la vida, criar la vida, la visión comunitaria… ese nuevo paradigma que llamamos Vivir Bien.

Dos matrices civilizatorias

El Vivir Bien no nace ahora, es producto de la cosmovisión milenaria de los pueblos indígenas del continente, de hecho ni siquiera como concepto es algo nuevo, aunque precisamente en estos tiempos cobra más fuerza que nunca. Cuando las ONGs comenzaron a preguntarse cómo se podría traducir el termino desarrollo al quechua, se dieron cuenta que no había una traducción, y lo mismo sucedió con el aymara, guaraní… en ninguna de las lenguas de las civilizaciones indígenas, orientales, existía una palabra para designar nuestro concepto de desarrollo occidental. Esta contradicción aparente refleja bien la división entre las dos matrices civilizatorias, entre oriente y occidente.

Por eso comenzaron a acuñarse términos que se acercan a ese concepto de Vivir Bien, Suma Qamaña en aymara, Sumaj Kausay en quechua, Ñande Reko (vida armoniosa) en guaraní,Teko Kavi (vida nueva) Ivi Maraei (tierra sin mal) o Qhapaj Ñan (camino o vida noble), conceptos que la nueva Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia (aprobada en referéndum en enero del 2009) ya recoge como bases fundamentales cuando habla de los Principios, Valores y Fines del Estado.

Asimismo ha quedado recogido el Vivir Bien en la Constitución Política de Ecuador, de octubre del 2008, dando un paso importante también con la consagración de los Derechos de la Naturaleza, porque Vivir Bien es también salir de la dicotomía entre ser humano y naturaleza, es despertar la conciencia de que somos parte de la Pachamama, de la Madre Tierra y con ella nos complementamos.

Es bien interesante, y hay que seguir profundizando en su desarrollo, las formas hibridas que se están dando entre conceptos de matrices diferentes, como en este caso un concepto occidental y moderno, como derechos unido a un concepto oriental y milenario como Pachamama, Madre Tierra.

Cultura comunitaria

El Vivir Bien nos acerca y enseña conceptos como complementariedad, reciprocidad, comunitarismo (aunque no se puede entender la comunidad como un conjunto de individuos), que chocan frontalmente con nuestros esquemas establecidos. La cultura de la vida es comunitaria, no puede ser de otra manera, frente a un capitalismo individualista, depredador, o incluso un socialismo que aunque preocupado de mejorar las condiciones de vida de la sociedad, solo la entiende como el conjunto de personas que viven, sin considerar para nada a la Madre Tierra como algo vivo, y que puede llegar a ser tan industrial y depredador como el capitalismo (aunque, y este es otro debate, quizás un socialismo comunitario es hoy en día la mejor opción para Occidente).

Nos han educado y enseñado a vivir mejor, pero no a Vivir Bien. Y para realmente acercarnos a este concepto, tenemos que, en un proceso complejo, deconstruirnos. No primar el YO (primer pronombre en las lenguas occidentales) sino el NOSOTROS (primer pronombre en quechua o aymara por ejemplo), no ver el tiempo como algo lineal, en el que prima el individuo que viene de un pasado, se sitúa en un presente y va hacia el futuro, sino el tiempo como algo circular, en el que el presente es continuo y el pasado y el futuro son uno solo, el pasado está por delante y el futuro está por venir y está atrás.

Descolonización

Pero en el continente americano, después de 517 años de colonialismo, no podemos concebir el Vivir Bien sin unirlo a un verdadero proceso de descolonización, igual que no podemos concebir esa descolonización sin cambiar el paradigma de la educación.

Una educación individualista y basada en un sistema competitivo, en el que el individuo es medido, juzgado, en base a las calificaciones obtenidas. Incluso en las formas de educación más humanistas seguimos un esquema occidental, impuesto por los colonizadores. Formamos buenos estudiantes, con una buena ética y moral, siguiendo patrones occidentales, cristianos, y no personas que viven en armonía consigo mismos, con sus semejantes y con la Madre Tierra.

Vivir Bien, Descolonización… conceptos amplios y que merecen debates más en profundidad, mirarnos hacia y desde dentro, utilizar la naturaleza, pero sin dañarla, racionalizar y redistribuir el consumo, para no sobreexplotar los recursos naturales que la Madre Tierra nos da, garantizando el futuro a todo lo que viene detrás nuestro, vivir en armonía entre los pueblos, complementándose entre sí, practicando formas de democracia comunitaria.

Nuevos paradigmas

Evo Morales Ayma, presidente del Estado Plurinacional de Bolivia, nos decía el otro día que antes los intelectuales en Europa pensaban y teorizaban, y después en América Latina se intentaba poner en práctica esas teorías, y hoy en cambio aquí en Bolivia, en América Latina, se están dando procesos de cambio donde los intelectuales tienen que venir a intentar teorizar que está pasando. Es totalmente cierto, hoy en día nuestro norte es el Sur, la praxis de los Pueblos en la búsqueda de nuevos paradigmas para superar la crisis de civilización nos ha llevado a nuevas formas de hacer política, de repensar el Estado y las interrelaciones entre las personas así como una conciencia en torno a la hecatombe climática que estamos provocando.

Todavía queda mucha interacción entre teoría y práctica que hacer, para llegar a una praxis política diaria con el horizonte de nuevos paradigmas, dentro de los cuales el Vivir Bien es un elemento de aproximación, de aprendizaje, dentro de todo lo que los pueblos indígenas tienen para enseñarnos.