Escribo estas líneas desde la perspectiva y la distancia, tanto física como emocional, que me permite hacerlo estando en tierras africanas. Me ha traído hasta aquí la propuesta por participar en un proyecto de prevención de la malnutrición en la infancia en calidad de enfermera y la inquietud por conocer otras formas de ser y estar en el mundo.

Salir de la rutina y de los espacios de seguridad siempre me supone un reto, aunque haya sido una decisión tomada con libertad. Sin embargo, no dejo de ser consciente de que mi condición de mujer europea apela a la blanquitud que me habita y a los privilegios que me atraviesan. Y es desde esa posición desde la cual me acerco a esta experiencia.

Por poner contexto esta reflexión en forma de relato, os contaré que mi compañera y yo estamos alojadas en una humilde casa con electricidad y agua (aunque los cortes de suministro sean tan continuos como impredecibles) amueblada con apenas una mesa con cuatro sillas y dos camas con colchón. Aún así sentimos que contamos con lo necesario para disfrutar de cierto confort en un contexto como este. Tal es la situación de adaptación al medio que el día que nos trajeron dos ventiladores – nuestro móvil nos decía que estábamos a 36 grados con sensación térmica de 42- , casi lloramos de la alegría.

A pesar de o como causa de ese calor, durante las últimas tres tardes consecutivas hemos vivido tormentas tropicales que, si bien no son las primeras que vivencio, sí han sido las que más han llegado a preocuparme por su violencia en forma de vientos semihuracanados y granizos del tamaño de canicas.

El kit de supervivencia de la UE

Mientras estábamos resguardadas al calor de nuestro hogar y a la luz de unas velas de citronela antimosquitos, nos venía a la mente el recuerdo velado sobre el kit de supervivencia recomendado por la UE en caso de guerra o desastre natural hace unas semanas. Según declaraciones, gracias a ese kit podríamos contar con una serie de elementos para poder subsistir durante al menos setenta y dos horas sin necesidad de “ayuda exterior”, contando con la mayor autonomía posible. Mi compañera y yo, con mentalidad decolonial, fantaseábamos con que esa ayuda del exterior pudiera llegar de países africanos o latinoamericanos, con la esperanza de que se entendiera de una vez que la interdependencia no opera únicamente dentro de nuestras fronteras y nuestros estados-fortaleza.

Recuerdo que, cuando escuché la noticia sobre ese famoso kit en la televisión de mi madre, me saltaron todas las alarmas. De inmediato sentí que se proponía, una vez más, una “solución” individual a un problema claramente global. Así que, mientras caían granizos como puños sobre el tejado de uralita, provocando un ruido ensordecedor, pensábamos en las estrategias de supervivencia que nos estaba mostrando el pueblo africano, en particular sus mujeres.

Hemos visto cómo son ellas las que preparan las semillas que después se convertirán, primero en harina y luego en nutritiva papilla. Son ellas las que saben disponer de un buen fuego para sus ollas, colocadas sobre unas grandes piedras que primeramente han colocado en un sitio estratégico sobre el suelo, con la madera que previamente han seleccionado y almacenado cuidadosamente. Son ellas las que generan la fuerza necesaria con sus cuerpos para extraer el agua de las fuentes o pozos a unos quince metro de profundidad y luego la acarrean con baldes metálicos en sus cabezas durante varios metros hasta sus casas. Un agua que es fundamental para lavar, limpiar, cocinar. Esencial para sostener las vidas.

Y todo ello lo hacen en comunidad, junto a otras mujeres, mientras portean, amamantan, atienden y alimentan a sus criaturas. Y charlotean entre ellas, y ríen y cantan animadas melodías, si se da el caso.

Aprovechamos nuestra estancia en aldeas más apartadas para integrarnos cual antropólogas inocentes entre las mujeres y su día a día. No compartimos idioma pero encontramos la manera de comunicarnos. Saben que estamos allí para compartir nuestros conocimientos como sanitarias y así poder ayudar al mejor desarrollo de sus hijas e hijos. Nosotras sabemos que estamos aquí para entender cómo las políticas internacionales impactan sobre las vidas humanas.

A la pregunta de “dónde están o qué hacen los hombres” nos responden “que ellos trabajan en otras cosas”, aunque en ciertos contextos sus tareas son bastante invisibles a nuestros ojos. Probablemente se encuentren en otros espacios menos domésticos, cotidianos o accesibles para nosotras como mujeres. Lo que no podemos obviar es que ellas conocen perfectamente los bienes naturales a su alcance en su entorno y los ponen al servicio de las tareas de reproducción de la vida social.

Nuestro kit

Así que con varias anotaciones en nuestros cuadernos y muchas imágenes coloridas registradas en nuestras retinas intentamos dar forma a nuestras reflexiones, con la intención de extraer aquellas lecciones que puedan sernos útiles en nuestras propias formas habitar el mundo.

Y con esos elementos nos proponemos ir conformando nuestro kit. O nuestra mochila, bolsa o zurrón, según preferencias personales y localismos varios. En él meteremos todo aquello que queremos y reivindicamos para nosotras pero también para el conjunto de la sociedad. Esa mochila deberá estar cargada de conocimientos útiles para poder compartir, de saberes populares y situados. Probablemente llevemos impresa una copia del manual de Técnicas Humildes para el decrecimiento de nuestras compañeras y compañeros de Ecologistas en Acción. Si se avecina un apagón generalizado, puede que nos sea de gran utilidad. Sin duda tendremos identificadas de antemano tantos las necesidades esenciales propias como aquellas de nuestras vecinas y de las personas que viven en nuestro entorno más próximo. Para ello habremos ido entretejido redes de confianza y resistencia colectiva por lo que, a esas alturas de la catástrofe de turno que pueda llegar, sabremos cuales son las mejores formas de satisfacerlas con los medios con los que disponemos a nuestro alcance.

En esa mochila habrá cabida para un mapa o croquis gracias al cual saber encontrar las fuentes de agua potable más cercanas pero también los refugios a los cuales acudir en caso de gravedad. Porque esos espacios serán, antes que posibles refugios climáticos o antibombas, centros sociales, autogestionados y de uso colectivo. Y en ese plano no faltarán tampoco señalados las personas y contactos a los cuales podremos acudir para compartir nuestros alimentos, que serán además con quienes podremos cocinar en un gran puchero colaborativo. Habrá personas que sepan como cultivar alimentos en terrenos inhóspitos e incluso habremos podido reflexionar de manera conjunta y sosegada sobre la necesidad ejercer una soberanía alimentaria bajo los principios de justicia y redistribución.

Yo ofreceré mi contacto para formar parte de esa lista previamente confeccionada, poniendo al servicio mis conocimientos como sanitaria para quien pueda necesitarlos. Y a su vez me propondré para servir de “medio de comunicación analógico”. En mi mochila no faltarán una libreta y un bolígrafo, para llevar mensajes entre personas o dejar notas útiles en uno u otro lado.

Con todo ello, y con el aporte de cada persona con la que me encuentre y así lo considere, iremos formado nuestro kit de supervivencia. Una vivencia y supervivencia basada en las relaciones de calidad, de reciprocidad, de confianza, de cuidados y apoyo mutuo. Un kit donde además, si la situación lo permite, tenga cabida la alegría, el disfrute y sin lugar a dudas, la dignidad de todas las personas.

Fuente imagen de portada: Foto tomada en Gah Baka, Benín Salomé Preciado Diez

El próximo 9 de junio habrá elecciones al Parlamento Europeo y, aunque pueda parecer una cuestión “lejana”, de ellas dependen las legislaciones fundamentales en política energética de los próximos cinco años. De hecho, el 80% de la legislación española tiene origen en normativas europeas. En este último período legislativo, por ejemplo, se ha adoptado el plan REPowerEU, se han establecido los Planes Nacionales de Energía y Clima, la directiva de eficiencia energética de edificios y se ha hecho la reforma del mercado de la electricidad, lo cual tiene un fuerte impacto sobre las condiciones ambientales y materiales de nuestros territorios.

La reforma del mercado de la electricidad permitió abrir la puerta a que los Estados miembros puedan prohibir los cortes de suministro a las familias en situación de vulnerabilidad, pero en las siguientes elecciones sigue en juego avanzar hacia una política energética común que tenga como objetivo contribuir a la lucha contra el cambio climático, a la vez que garantizar un acceso universal a la energía. Ambas cuestiones son enormes retos que no pueden ser asumidos sin incorporar una profunda mirada (eco)feminista al sector energético; una mirada que no sea retórica y que implique que, de manera efectiva, y con firmeza, la transición energética solo es aquella que nos conduce hacia a un modelo que tenga como objetivo prioritario sostener vidas dignas, que funcione en base a los límites ecológicos y planetarios, y que sea democrático y participativo.

Sin embargo, el sector energético, en aras de la libre competencia, es uno de los más privatizados y de mayor concentración empresarial de la UE, dominado ampliamente por empresas integradas verticalmente como Endesa, Iberdrola o Naturgy en el caso del Estado español. Cabe tener en cuenta, además, que mientras las políticas paritarias empiezan a permear en algunos ámbitos laborales, en el sector energético hay un 78,4% menos de mujeres trabajando que en el resto de ámbitos, que representan solamente el 31% de las alumnas de grados de la rama de Ingeniería, industria y construcción. Además, en puestos de liderazgo del sector privado, las mujeres nunca han superado una representación mayor del 10%.

Por otra parte, una mirada feminista no implica solamente incorporar a más mujeres al sector y lograr la paridad formal. Implica transformar el modelo para que sea equitativo, justo, distribuido, transparente y democrático para todas. Así, son necesarios diversos cambios que deberán ser promovidos por el Parlamento que se forme en un futuro próximo.

Por un lado, es imprescindible revisar ciertas normativas como el Fit for 55 y el REPowerEU para que incorporen una mirada feminista que reconozca los impactos de la transición energética sobre determinados colectivos y proponga medidas concretas para mitigarlos. Para ello, sería adecuado que se pidiera a los estados miembros añadir un informe de impacto de género a sus Planes Nacionales de Energía y Clima y a los Planes Sociales para el Clima, que se deben entregar en junio de 2025.

Por otro lado, si bien se han hecho avances en el reconocimiento de la feminización de la pobreza energética, son necesarias medidas más contundentes para la erradicación de ésta, que establezcan claramente la prohibición de las desconexiones de suministro y la obligatoriedad de rehabilitación las casas en las que viven los colectivos más vulnerabilizados, a su vez más feminizados.

Es necesario conocer a fondo cuáles son los impactos de género de políticas como la energética, que atraviesan absolutamente todos los aspectos de la vida social, económica, de cuidados, etc. Falta desarrollar indicadores de género y recoger datos desagregados, promover formaciones en género y feminismo entre los y las trabajadores e integrar siempre la visión de los movimientos de base social en los procesos de elaboración legislativa.

Las próximas elecciones europeas del 9 de junio son una fecha clave para definir el futuro del sector energético europeo y, a su vez, cómo se llevará a cabo la transición energética en el Estado español. Queda un largo camino para lograr un sistema energético justo y no contaminante; un camino en el que los intereses corporativos harán lo posible para procurar una transición energética rentable para ellos mismos; es determinante pues garantizar que desde el Parlamento Europeo existan mayorías suficientes dispuestas a promover otro modelo verde y socialmente justo, es decir, feminista.

Hoy, y cada 24 de mayo, juntas celebramos el Día Internacional de las Mujeres por la Paz y el Desarme. En este día tan importante, en esta época llena de conflictos, y con la sombra del uso de armamento atómico que vuelve a estar presente, queremos dar luz a aquellas mujeres que, sirviéndose de la no violencia, mucho ingenio, creatividad y determinación lucharon unidas para la paz y en contra del militarismo y las armas nucleares.

Al hilo de esta celebración traemos el ejemplo inspirador de algunas activistas que pueden alentarnos en nuestras propias revoluciones en pro de la paz.

Petra Kelly, sin violencia hacia un futuro verde

Empezamos por Petra Kelly, pionera feminista, ecologista y pacifista alemana, llevó el tema ambiental de la calle a la política. Fue miembro fundadora del Partido Verde Alemán, el primer partido verde en alcanzar prominencia tanto a nivel nacional en Alemania, como en todo el mundo.

En los años ochenta lideró en el Bundestag la campaña contra el desarme, donde se reunieron más de 400.000 personas. Activista y escritora, experta y portavoz del ecopacifismo y el feminismo, en 1982 fue galardonada con el Premio Right Livelihood por “forjar e implementar una nueva visión que une las preocupaciones ecológicas con el desarme, la justicia social y los derechos humanos”. Su legado incluye una reflexión esencial del pacifismo: «la cuestión no es si las mujeres deberían ser soldados, sino cómo podemos evitar que los hombres lo sean». Destacó por su lucha contra las armas nucleares y por su fuerte convencimiento antimilitarista, principios que plasmó en sus escritos en Nonviolent Struggle and Social Defense: «Gastamos miles de millones en la investigación de armas y millones de entrenamiento de nuestros jóvenes en las academias militares. ¿Por qué no invertir en estudios de paz y acciones de paz? Necesitamos centros de capacitación, campañas públicas y materiales educativos».

Mujeres por la vida en la Tierra, cultura de paz frente al peligro nuclear

En septiembre de 1981, el mismo año que la campaña en el Bundestag, una treintena de mujeres de la organización galesa Women for Life on Earth (Mujeres por la vida en la Tierra), acamparon junto a la base militar americana RAF Greenham Common (Inglaterra) para protestar contra el uso de armamento nuclear que custodiaba. Fue en mayo de 1982, cuando 250 mujeres bloquearon por primera vez la base, impidiendo la salida de camiones con misiles destinados a un campo de pruebas. Llegaron a formar una cadena humana de hasta 70.000 personas en 1983, y mantuvieron su acampada hasta el año 2000 pese a la intemperie y las agresiones de la policía. Conjuntamente con otras organizaciones de mujeres pacifistas, establecieron el 24 de mayo como el Día Internacional de las Mujeres por la Paz y el Desarme, con el firme objetivo de conmemorar las numerosas luchas y trabajos de las mujeres en favor de una Cultura de Paz.

Mujeres de negro, luto por las guerras

En los mismos años, especificadamente el 9 de enero 1988, unos meses después de que comenzara la Primera Intifada palestina contra la ocupación israelita de Cisjordania y de la Franja de Gaza, una docena de mujeres israelíes de Jerusalén, vestidas de negro, salieron silenciosas por el centro de su ciudad llevando pancartas contra la ocupación militar de su gobierno en los territorios palestinos. Su presencia llamó la atención, causando indignación a muchos ciudadanos israelíes, aun así, no bajaron la guardia y convocaron una vigilia cada viernes a mediodía, inspirando así a muchas otras que compartían con ellas el mismo objetivo de justicia, reuniendo a mujeres israelíes y palestinas. Años más tarde, se les unieron grupos de mujeres de negro que reclamaban el fin de la guerra en los Balcanes, mostrando carteles en los que expresaban “no en mi nombre”, un lema que sigue utilizándose y representa el disenso de la ciudadanía contra las acciones o inacciones de los gobiernos. Cada una de estas mujeres contribuye con su gota a amplificar una ola de protestas que hoy en día sigue viva en diferentes lugares del mundo, como en España.

Solo una muestra

Estos son solo unos pocos ejemplos de una gran cantidad y variedad de movimientos e iniciativas lideradas por mujeres activistas que se han organizado para oponerse a las guerras y a la cultura belicista. La sociedad en la que vivimos, guiada por ideales patriarcales, nos hace creer que la violencia y la fuerza física son las principales herramientas para resolver nuestros conflictos o lograr nuestros objetivos. Pero, muy al contrario, la experiencia de tantas mujeres feministas, ecologistas y pacifistas nos enseña que hay otra manera de resolver las diferencias y que es posible llegar a acuerdos pacíficamente.

Han pasado más de cuarenta años años desde el nacimiento de estas asociaciones ecofeministas, y hoy más que nunca es importante que su llama no se apague. Cada acción que emprendamos localmente puede tener repercusiones globales y dará fuerza a muchas más, manteniendo vivas sus rebeliones, luchando juntas y juntos con toda nuestra creatividad y empatía.

Nueva publicación de Libros en Acción, OMAL y ODG. De la investigadora Julia Martí con ilustraciones de Maite Mentxaka.

Ante la inacción y la falta de ambición de los gobiernos en relación a la crisis climática, así como la creciente desigualdad y enriquecimiento de las grandes fortunas y la expansión de un capitalismo verde neocolonial, necesitamos propuestas ecofeministas aterradas, prácticas, que confronten a los principales responsables de la crisis ecosocial que vivimos: las empresas transnacionales y todos sus socios (o, dicho de otro modo, el poder corporativo).

En este contexto, desde Libros en Acción, el Observatorio de Multinacionales en América Latina (OMAL) y el Observatorio de la Deuda en la Globalización se ha publicado online el «Manual Ecofeminista Contra el Poder Corporativo» con el objetivo de reivindicar las numerosas alternativas y experiencias exitosas de resistencia que existen en todo el mundo.

Pensamos que conocer las múltiples rebeldías contra las empresas transnacionales, apoyarlas y replicarlas, puede ser un primer paso para reconocer nuestras fuerzas y pensar otras utopías posibles. Además, la mirada ecofeminista nos permite sacar a relucir aquellas dimensiones normalmente invisibilizadas. Por eso recuperamos la potencia de la expresión “territorio-cuerpo-tierra” propuesta por el feminismo comunitario latinoamericano para visibilizar que las agresiones al territorio siempre tienen un impacto sobre los cuerpos, y conjugamos esta idea con la propuesta de la economía feminista sobre el «conflicto capital-vida».

En el Manual ecofeminista plantea cinco recorridos en los que se tejen diversas propuestas de estrategia, reivindicaciones y alternativas:

1. Atacar el poder económico, pinchar las finanzas
2. Poner fin a la impunidad corporativa
3. Desarticular el engranaje formado por estados y corporaciones
4. Desenchufarnos de las empresas transnacionales
5. Defender el cuerpo-territorio ante la violencia patriarcal capitalista.

Este Manual no pretende dar respuestas ni recetas cerradas, sino ofrecer ejemplos pensados como una caja de herramientas que pueda servir para el debate y la reflexión colectiva. Además, todas las reflexiones son fruto de un proceso colectivo que se fue tejiendo desde diferentes colectivos y territorios (de América Latina y Europa) en espacios de debate virtual y presencial entre primaveras de 2021 y 2022.

Puedes consultarlo en este enlace a nuestra biblioteca.

La jornada tendrá lugar el próximo 27 de octubre en la Nave Multiusos de Salcedo (Pobra do Brollón, Lugo), y está enmarcada en el programa de actuación 2022-20223 de la Rede Eusumo, con la financiación del Ministerio de Trabajo y Economía Social.

Durante la misma, se hará una diagnosis participativa para situar el estado y la aplicación de este principio de la Economía Social: la equidad. La actividad está dirigida a todas las personas con interés en el tema, especialmente aquellas vinculadas a los sectores productivos desde lo local y el ecológico; a las de Economía Social y Solidaria en general, y a las afines al ámbito del trabajo en igualdad, servicios sociales, economía de los cuidados o lideradas por mujeres; y a las que hacen parte de la Red de Economía Alternativa de Galicia.
Asimismo, se recogerán todas las conclusiones extraídas mediante la co-construcción de un “recetario” para poder llegar a fórmulas más equitativas en nuestro día a día y en el entorno laboral.

Las jornadas son organizadas y promovidas por REAS Galicia, y cuentan con la participación de Ciudadanía S. Coop. Gallega [https://cidadania.coop/] para la dinamización y facilitación; con Adela Vázquez Veiga (@AdelaVV) [https://adedoblev.hotglue.me/], que recogerá mediante relatorías gráficas la jornada; y con la entidad acogedora, la Asociación Vecinal de Salcedo , que compartirá su experiencia desde el campo asociativo.

Para asistir es preciso enviar un correo a reasgalicia@reasnet.com

27 de Octubre de 2023
Horario: de 11.00 a 13.30 e de 15.00 a 17.30.
Nave Multiusos de Salcedo · 27338 A Pobra do Brollón, Lugo.

Este 8M los feminismos volvemos a ocupar las calles para cambiarlo todo. El grito de Feministas por el Clima viene del suelo, del aire, del sol. No es una metáfora: hablamos de respirar sin tóxicos, de producir alimento sin pesticidas, de no ser expulsadas de nuestro pueblo, de acceder a la energía necesaria enfrentando el derroche o de detener la amenaza climática. Son piezas irrenunciables de nuestro horizonte feminista.

Sin embargo,

Cuando más necesitamos árboles para darnos cobijo y sombra en las olas de calor que ya hemos sufrido y que vendrán, más se empeñan en lapidarlos bajo el asfalto.

Cuando más necesitamos una sanidad pública y universal que ponga salud a nuestros cuerpos cansados de precariedad y pandemia, más se empeñan en desmantelarla.

Cuando más necesitan calor y luz en la Cañada Real, más se empeñan en ser miserables.

Cuando más necesitamos un mundo sin fronteras, más nos militarizan, nos enfrentan, nos amordazan y encarcelan.

Cuando más necesitamos un nuevo orden mundial que pare este sistema que mata, más se empeñan en apuntalar a las economías fósiles.

Cuando más urgente es cerrar acuerdos vinculantes para detener el cambio climático, se elige a Qatar como anfitrión del teatro de la COP.

El cambio climático es sólo la punta del iceberg de un conglomerado de síntomas del desmoronamiento de los sistemas vivos: la pérdida de especies, la muerte de ríos, la tala de selvas, la desecación de acuíferos, las sequías e incendios, la desarticulación comunitaria y todas las pobrezas derivadas de estos fenómenos, que se acentúan con sesgo de género, de raza y de clase. Este desastre es la resultante de un funcionamiento económico, político y cultural incapaz de sostener la vida. Por eso necesitamos cambiarlo todo.

Nuestro grito señala lo que no queremos, pero también muestra que existen luchas de mujeres y prácticas feministas que resisten, en las ciudades y en los pueblos, a las amenazas y el hostigamiento de los dueños de los negocios. Que existen espacios comunitarios donde se reconstruye el bienestar cotidiano haciendo malabarismos, en medio de precariedades diversas. Que sabemos cómo defender lo pequeño, lo frágil, pero también cómo organizarnos subiendo de escala hasta transformar lo grande.

Frente al patriarcado y la crisis ecosocial que este trae de la mano, necesitamos ecofeminismo. Retejer los vínculos que nos sostienen, las redes que configuran el mundo natural y las redes que construimos en colectivo junto a otres. Necesitamos la economía que sostiene estas redes y no la que las destruye. Necesitamos la política que nos reconoce como parte de un proyecto colectivo e inclusivo y no la que nos expulsa para proteger la acumulación de poder. Necesitamos el derecho que nos repara y nos reconoce y no el que nos culpabiliza y nos dice lo que tenemos que ser y hacer mientras genera espacios de impunidad para quienes siguen ejerciendo violencias sobre la naturaleza, lo público y lo común.

El futuro ecofeminista que imaginamos se podría resumir en tres ideas sencillas:

Suficiencia: Ajustarse a los límites biofísicos del planeta, y eso significa sostener todas las vidas y decrecer para quienes acumulan por encima de lo necesario.

Redistribución: De los trabajos, las responsabilidades, los protagonismos y también los recursos materiales y la energía.

Cuidados: Construir una política de la sostenibilidad de la vida, es decir, que se responsabiliza de la vulnerabilidad, valora la diversidad, practica la reciprocidad, teje comunidad y crece en bienes ilimitados, como los afectos, la creación, el conocimiento o la risa.

El feminismo del presente está construyendo ya estas prácticas necesarias para el futuro.

Suficiencia, redistribución y cuidados es nuestro grito. Un grito que se levanta desde la tierra para limpiar el aire.

El pasado 24 de febrero se cumplió un año desde que las tropas rusas invadieron el territorio de Ucrania. Este triste aniversario nos hace recordar que, como este, muchos conflictos bélicos de alta o baja intensidad permanecen activos en el planeta, a veces prolongados durante décadas, y que el punto de encuentro de todos ellos es siempre el sufrimiento de poblaciones que padecen los horrores de los enfrentamientos militares. El Área de Ecofeminismo de Ecologistas en Acción quiere aprovechar este 8 de marzo de 2023 para manifestar su repulsa ante todas las intervenciones armadas y su defensa de la paz con justicia.

La paz es un elemento necesario para garantizar cualquier forma de vida digna. Conservar el estado de paz debe ser siempre el primer objetivo en las relaciones políticas, sociales y humanas.

Como feministas y ecologistas, nuestras lógicas son pacifistas. El conflicto bélico se vale de la confrontación violenta, la apropiación indebida y la destrucción; el ecofeminismo defiende el cuidado, la cooperación, la redistribución y la reconstrucción cotidiana de la supervivencia. Eso que llamamos de forma sencilla «poner la vida en el centro».

El entramado militarista, los ejércitos, las infraestructuras, las tecnologías de la guerra son herramientas que reflejan y sostienen/perpetúan el sistema patriarcal, un orden de dueños que busca la dominación de mujeres, pueblos y tierras. Una herramienta en contra de la autogestión y el mantenimiento comunitario de lo que está vivo.

Cuando se rompe la paz las mujeres continúan haciéndose cargo de la reproducción social, tal y como impone el patriarcado, pero esa carga se hace más pesada en tiempos de conflicto, puesto que se da en condiciones de mayor carencia, de destrucción de redes de apoyo, de desabastecimiento y falta de salud.

En las guerras los cuerpos de las mujeres se convierten en territorio de apropiación y de violencia por parte de los soldados. Violaciones, exilio, pérdida de libertades, aumento de las violencias son prácticas que están vinculadas a la guerra y que las mujeres sufren en primera línea.

Durante las guerras se priorizan los requerimientos militares y se dejan en segundo término o se supeditan a otras las necesidades básicas de la población civil. No sólo durante las guerras -o podríamos decir que nuestro sistema siempre está en guerra, ya que siempre supeditan las necesidades de la vida al mercado, a los intereses económicos, al poder-.

Las guerras arrasan con vidas humanas, pero también destruyen el medio natural y la vida de muchos animales. La apropiación de bienes naturales escasos está en el corazón de muchos conflictos bélicos. En tiempos de recursos decrecientes por la sobreexplotación del planeta, la presión militar sobre ellos se vuelve un riesgo mayor.

Las guerras consolidan la posición de los grandes poderes económicos. El sistema capitalista se ayuda del poder militar, es más, lo promueve, para mantener o aumentar sus tasas de beneficio.

Las negociaciones de paz, si ocurren, se hacen de espaldas a las mujeres. Sólo se las visibiliza como víctimas, no como agentes capaces de ofrecer una visión más comunitaria, defensora de la vida, conciliadora. Los acuerdos de paz, si llegan, no se enfocan en las necesidades del grueso de la población o en la mejora de las condiciones de vida de las mujeres. Al terminar la guerra las mujeres que sobreviven asumen buena parte de los trabajos de reconstrucción material y social, muchas veces tras haber perdido a prole, parejas, amistades. «No tuvimos hijos», dicen, «para que mueran en la guerra».

El militarismo normaliza una lógica de odio y miedo al Otro en la que la violencia se presenta como necesaria. Esta lógica exacerba el racismo y la discriminación. Además, justifica el control de la población y la pérdida de derechos en pro de una supuesta seguridad que protege de una supuesta amenaza exterior. Ese mundo dividido según el binomio amigo-enemigo deteriora las redes comunitarias, esas que muchas mujeres tejen para sostenerse y sostener a las personas más vulnerables.

Nos negamos a aceptar un orden que se impone por la fuerza. Nos negamos a creer que la violencia sea el único camino para dirimir desacuerdos. Como ecofeministas somos pacifistas/antimilitaristas y defendemos la construcción de una cultura de la paz y la resistencia no violenta. Sabemos que no es fácil en estos momentos, pero nuestra condición de seres interdependientes nos debería obligar a proteger todas las vidas. Estamos convencidas de que la cooperación y no la competencia explican nuestros logros más valiosos. Por eso sabemos que la paz es posible.

Exigimos al Gobierno español, a la Unión Europea y a todos los gobiernos implicados que trabajen activamente para favorecer un acuerdo que ponga fin a la guerra en Ucrania y a todas las guerras del presente.

El mundo es una sola casa. Como ecofeministas nos oponemos a todas las guerras y a las violencias que el militarismo y la cultura belicista traen consigo. Necesitamos una cultura del buen trato, de la construcción de acuerdos y del respeto. Muchos pueblos, muchas comunidades, muchas mujeres caminan en esta dirección.

“La violencia sistémica lleva a que las desigualdades sociales predominen y empeoren, lo que significa que la crisis climática inevitablemente impactará en mayor medida a grupos sociales que son discriminados y marginalizados por la sociedad”. Desde esta perspectiva global e interseccional Juventud por el clima hace un nuevo llamamiento de Acción Global por el Clima para este 3 de marzo.

En esta misma línea, desde la Economía Solidaria denunciamos el actual sistema económico capitalista, centrado en el crecimiento ilimitado de la producción y el consumo al margen de sus efectos sociales y ambientales, y que cuyo único objetivo es el ánimo de lucro y la maximización de beneficios, como generador de expresiones de precariedad, pobreza y desigualdad insostenibles.

Como denunciamos en nuestra Carta de principios, el capitalismo no es sólo un sistema económico, sino sociopolítico y cultural, donde la identidad masculina, heterosexual, blanca, normativa, adultocéntrica y urbanita sostiene privilegios sobre otras identidades y orientaciones sexuales y de género, dando lugar a relaciones de desigualdad y exclusión. Se trata, además, de un sistema ecocida, que no atiende al hecho de que el planeta haya sobrepasado sus límites biofísicos lo que genera efectos tales como: la destrucción de ecosistemas, el aumento de la huella ecológica, el calentamiento global o la pérdida de biodiversidad, modelo que en definitiva que pone en cuestión la propia sostenibilidad de la vida y, por tanto, compromete la existencia de las generaciones futuras.

Desde la Economía Solidaria, reivindicamos la transición hacia nuevos modelos que pongan la vida en el centro, como recogíamos recientemente en un manifiesto para tender puentes con otros movimientos sociales como el ecologista o feminista, desde el convencimiento de que somos parte del mismo cambio, un cambio que miles de personas estamos demandando y contribuyendo a crear a diario. Este 3 de marzo tenemos una nueva oportunidad de demandar esa vida en el centro como recoge así mismo el manifiesto Por un Futuro Ecofeminista que lanza Juventud por el Clima para esta nueva convocatoria de acción ante la emergencia climática y social, demandando “medidas valientes y ambiciosas que pongan a las personas en el centro”.

Desde REAS Red de Redes nos sumamos a las demandas para dejar de financiar infraestructuras fósiles y poder abandonar este sistema, que es del todo incompatible con la vida y a la necesidad de “tomar acciones que nos permitan reparar el daño causado y construir ciudades en las que merezca la pena vivir, ciudades que luchen contra las desigualdades”. Por ello, invitamos a las redes, entidades y personas de la Economía Solidaria a secundar esta movilizaciones porque…

…Necesitamos un futuro ecofeminista.
…Necesitamos justicia climática ya,

porque mañana será demasiado tarde.

#FuturoEcofeminista #TomorrowIsToLate

MAPA DE CONVOCATORIAS

Artículo de Mireia Bosch Mateu Comunicación Social

Química de formación, está especializada en química analítica del medio ambiente y contaminación. Dedica buena parte de su tiempo al activismo energético y se involucra en diferentes movimientos por la defensa del clima. Muy preocupada por el futuro incierto y complicado que nos espera, la inquieta ver la poca capacidad que tenemos para mover algo a pesar de la cantidad de piedra que picamos. Ve en el ecofeminismo el giro mental revolucionario que nos aportaría la base para la transformación social, económica y ecológica que necesitamos urgentemente.

¿De qué hablamos cuando hablamos de energía?

La energía es esencial para la vida. Sin energía no podríamos alimentarnos, vestirnos, calentarnos, movernos, producir y transportar objetos, y desarrollar nuestros proyectos personales y colectivos. Es lo que mueve el mundo. Pero al movernos dejamos una huella. Cualquier actividad humana tiene unos impactos, cualquier producto que fabricamos o alimento que cultivamos tiene una huella de energía.

Lo que reclamamos desde la soberanía energética es que todas las personas podamos decidir sobre la energía

Cuando hablamos de energía no solo hablamos, pues, de un tema técnico. La energía no es solamente una cuestión de kilovatios hora o de potencia instalada, de elegir placas o petróleo. Es también una cuestión social y ambiental: obtener energía tiene unos impactos, lo que hacemos con esta energía tiene unos impactos. Aquí y en todo el mundo. Del lugar donde extraemos la energía o los materiales necesarios para obtenerla genera un impacto en las comunidades donde hay estos materiales, en las comunidades y ecosistemas donde se instalan las infraestructuras. Y también hay que pensar en lo que hacemos con esta energía. Los usos que le damos pueden ayudar a cuidar el mundo donde vivimos o pueden contribuir a degradarlo todavía más.

Lo que reclamamos desde la soberanía energética es que todas las personas podamos decidir sobre la energía: sobre cuántos kilovatios hora o cuánta potencia hace falta instalar, sobre si fotovoltaica o fósil, pero también pensando que nuestras decisiones tengan el menor impacto negativo posible sobre otras comunidades y ecosistemas.

¿Por qué ahora hablamos de energía, por qué es tan necesario hablar de ella?

Ahora mismo nos encontramos en un momento muy crítico. Nosotros, como red, empezamos a activarnos en 2013, a raíz de la respuesta a la fracturación hidráulica (fracking); por aquel entonces, evidentemente, se hablaba ya de cambio climático, de crisis energética, estaba Antonio Turiel insistiendo en el tema del cénit petrolero (peak oil), de los límites de los recursos, del peak everything. Pero ahora mismo es un tema fundamental. Ahora estamos haciendo la transición. Y, hay quien dice, empezando a colapsar.

Estamos haciendo la transición, sí, pero una transición a la medida del oligopolio y del capital

¡Ojo! ¿Has dicho que ahora estamos haciendo la transición?

Bien, sí. Estamos haciendo la transición…, pero no la que querríamos (ríe). Estamos haciendo la transición, sí, pero una transición a la medida del oligopolio y del capital. Los planes de transición, si es que los hay, están pensados desde la perspectiva de la gran infraestructura, del modelo centralizado, donde quien tiene el capital es quien puede realizar proyectos. Ahora bien, quien tiene las de ganar son las grandes empresas energéticas. Con su capacidad de influencia política (conocemos bastante bien el tema de las puertas giratorias), han sido capaces de retrasar la transición energética durante décadas. Recordad el impuesto al sol, los cambios legislativos sobre las primas a renovables, las trabas que ponen hoy en día a las instalaciones de autoconsumo… O el bloqueo a dar prioridad a un modelo distribuido de instalaciones pequeñas y medianas, menos exigentes económicamente y, por lo tanto, más asumibles por la ciudadanía, con una propiedad también más distribuida y, como resultado, más democráticas.

El valor de las energías renovables es que permiten la proliferación de proyectos de bajo o medio coste en manos ciudadanas. Y, por lo tanto, y lo más importante, aumentan nuestra capacidad de decidir sobre la energía. Nos hacen más conscientes y amplían nuestra cultura energética. Podemos preguntarnos, y tener en cuenta en nuestras decisiones energéticas, cosas como de dónde vienen los materiales con los que se han hecho las placas que nos instalamos, cómo se han obtenido, quién los ha extraído y en qué condiciones, dónde irán a parar los materiales cuando acabe su vida útil, etc.

Ahora, con las consecuencias del cambio climático cada vez más difíciles de ignorar, con la crisis de los recursos energéticos fósiles cada vez más encima, las grandes empresas han abierto por fin la vía a una transición. Pero una transición hecha a su medida. Con una transición energética orquestada por las grandes empresas, nuestra capacidad de decisión está vendida; las no afectaciones a terceros serán la última prioridad.

Porque sí, estamos en crisis energética y climática…

Lamentablemente. Tenemos al frente una crisis energética anunciada desde hace tiempo. Conocemos el problema del peak oil que comentaba antes. Sabemos que el petróleo que todavía hay es cada vez más difícil de extraer, menos rentable económicamente y energéticamente… Sabemos, además, que no lo podemos quemar, porque para ir bien tendríamos que dejar los combustibles fósiles que quedan bajo tierra para no atizar más la llama del cambio climático.

Ahora el cambio climático se nos hace cada vez más visible. Tenemos cada vez más conciencia del hecho de que no será posible mantener el orden actual de las cosas, que ya no llegamos a tiempo de mitigar la situación y que habrá que adaptarse a unas condiciones futuras inciertas. La presión social aumenta. Existe una presión institucional creciente, aunque sea tímida, aunque sea sobre el papel y dentro de las premisas del actual sistema. Incluso desde sectores muy alejados del ecologismo se ve la necesidad de reducir las emisiones de estos combustibles. La necesidad de hacer esta transición está por fin sobre la mesa, a pesar de que ya hace días que esto se veía venir… ¿Quizás es porque ahora ya es rentable a corto plazo? En todo caso, se ha dado el pistoletazo de salida con el visto bueno, ahora sí, del oligopolio, y el oligopolio, como no podía ser de otro modo, se ha asegurado de estar en la pole position.

Sabemos que los recursos son finitos, pero el sistema vive de espaldas a este hecho, o podríamos decir que funciona de manera suicida, como si no hubiera límites

Hemos hablado de la crisis de las materias primas relacionadas con los combustibles fósiles, pero también existe una crisis de materias primas que tienen que ver…

… con las renovables, sí. Porque además del pico petrolero, tenemos también un pico del uranio, uno del cobre y un pico, en realidad, por todo aquello que nos planteamos explotar a gran escala. El peak everything, que comentábamos antes. Sabemos que los recursos son finitos, pero el sistema vive de espaldas a este hecho, o podríamos decir que funciona de manera suicida, como si no hubiera límites. No sé cómo expresarlo. ¡La Tierra no es el bolsillo mágico de Doraemon!

Entonces, ¿el camino, la salida, a esta crisis energética pasa por las renovables?

Es un tema complicado. El camino pasa por las renovables, sí. Pero el camino no se reduce a un simple cambio de fuentes de energía. El problema de las renovables es que ellas solas no pueden sustituir a los combustibles fósiles y satisfacer todo el consumo energético actual. Tienen una menor tasa de retorno energético, es decir, son más caras en términos de energía que las fósiles. Tienen una menor densidad energética, es decir, necesitan ocupar mucha más superficie para obtener la misma energía. Esto quiere decir que tenemos que ir hacia un decrecimiento energético como sociedad. Hay quien lo entiende como mejorar la eficiencia energética, pero no es solo esto.

Los materiales que necesitamos para construir las instalaciones de renovables son limitados, su extracción también tiene un impacto y genera unas injusticias sociales directas sobre los países que disponen de ellos. Las infraestructuras, sobre todo las grandes infraestructuras, ocupan grandes superficies que también son necesarias para preservar la soberanía alimentaria y la biodiversidad.

Además, lo que resulta muy revisable, a veces de forma escandalosa, es a qué dedicamos esta energía. Las actividades humanas, lo que hacemos con esta energía, generan impactos sociales y ambientales que también tienen que entrar en la reflexión sobre el camino de la transición. ¿Necesitamos generar tanta energía? ¿Todo lo que hacemos con la energía es necesario? ¿Qué hay de superfluo? ¿Cuánta energía necesitamos? ¿Somos capaces, como sociedad, de ponernos de acuerdo en cuáles deben ser las actividades humanas prioritarias para minimizar nuestra huella ecológica y garantizar un futuro a largo plazo? Es triste, pero este debate no se aborda.

El próximo 17 de marzo presentamos el informe «Propuestas ecofeministas para repensar las ciudades. Caminos públicos y comunitarios».

Se trata de la presentación pública de las nueve propuestas y medidas políticas para construir «Ciudades ecofeministas» que pongan la vida y los cuidados en el centro. Se trabajan ámbitos tan diversos, complementarios y transversales como son el de la alimentación, la energia, el agua, el urbanismo, la educación, la salud, los cuidados, las violencias machistas i la red económica y colaborativa. Propuestas para construir y reconstruir «ciudades ecofeministas» en un contexto de emergencias y de las necesarias transiciones ecosociales.

Será a las 18:30h en la Sala 1 de la Lleialtat Santsenca (BCN).

INSCRIPCIONES AQUÍ

Contaremos con la presencia de las autoras de la publicación, Blanca Bayas i Joana Bregolat, y con las intervenciones de los colectivos y persones colaboradoras. Participaran Dante Maschio Gastelaars y Míriam Planas Martín (Aigua és Vida), Irene González Pijuan i Lourdes Berdié Rabanaque (Xarxa per la Sobirania Energètica), Carmen Juares Palma (Mujeres Migrantes Diversas), Lourdes Ligori Catalán (Sindicat SAD de Cuidadores Municipals) y Lidón Gasull Figueras (AFFAC)

Se entregará un ejemplar a las asistentes y al acabar haremos un brindis de celebración.

REAS Red de Redes se suma a la declaración promovida por la revista Soberanía Alimentaria «Por un sistema alimentario basado en la agroecología y la soberanía alimentaria» e invita a las redes de REAS y las entidades y personas que conforman el movimiento de Economía Solidaria a secundarlo y difundirlo en pro de «nuevo sistema alimentario basado en los fundamentos de la agroecología campesina, la soberanía alimentaria y la economía solidaria, cooperativa y feminista»

Esta declaración tiene varios objetivos. En primer lugar, ampliar y profundizar en el debate rural, agrario y alimentario para explicitar la raíz del problema: el sistema capitalista. Por otro lado, es necesario dimensionar la cantidad de colectivos y personas que compartimos lo que se expresa a continuación. Ante la confusión, la apropiación de términos y las falsas soluciones, es importante dejar claro qué fundamentos políticos son inamovibles. Por último, nos mueve el convencimiento de que esta declaración impulsará nuevas iniciativas de articulación hacia un nuevo sistema alimentario.

Quienes suscribimos esta declaración nos consideramos ciudadanía informada, consciente, crítica y comprometida, vinculada de diversas maneras con la ruralidad y la alimentación.

Nos preocupa la situación actual y mirar hacia delante en un contexto de incertidumbre ante un modelo alimentario con cada vez menos gente en el campo y totalmente dependiente de insumos externos y energías limitadas, diseñado con parámetros de acumulación de beneficio y no para ofrecer alimentos saludables a toda la población ni para mantener nuestro mundo rural vivo.

También nos preocupa el debate sesgado que existe y, por ello, nos parece obligatorio aportar elementos que son centrales para conseguir lo que cualquier sociedad anhela: preservar el entorno del que formamos parte y garantizar una vida digna para todos los seres vivos que lo habitamos.

DENUNCIAMOS QUE:

Las políticas neoliberales son responsables de la situación del sector primario. El abandono de granjas y fincas ha desestructurado las economías locales y el tejido social rural; gran parte de las personas agricultoras y ganaderas que mantienen su actividad lo hacen de acuerdo con un modelo que les permite muy poca autonomía y capacidad de decisión.

Este sistema alimentario capitalista genera violencia sobre las personas. Sus empresas se aprovechan de la población vulnerabilizada para emplearla en condiciones precarias, como vemos en invernaderos o mataderos; la banca engrosa sus beneficios con el creciente endeudamiento de la agricultura y la ganadería familiar; las políticas comerciales permiten que las grandes superficies paguen por debajo de los costes de producción a granjas y fincas de pequeña escala.

Como otros sistemas de producción contemporáneos, el sistema alimentario está fundamentado en el dominio y sometimiento de la naturaleza. La producción industrial de carne es un ejemplo de ello por el maltrato animal y los impactos ambientales y sociales que provoca en nuestro medio rural, pero también por toda su cadena productiva, basada en el abuso de combustibles fósiles y en el expolio y acaparamiento de tierras en el sur global destinadas a la producción de cereales para el pienso.

Este dominio y esta explotación se ejercen a escala global sin tener en cuenta los límites de los recursos y materiales existentes, proyectando un crecimiento lineal que, en un planeta delimitado y finito, es ficticio. Ya lo estamos viendo cuando la escasez de materias primas hace que suban los precios de los fertilizantes y, por tanto, de los alimentos; en la pérdida de la fertilidad de la tierra a fuerza de explotarla año tras año con cultivos de producción intensiva o en la contaminación y el agotamiento de acuíferos en muchas de las zonas de cultivos para exportación.

Mantener estas dinámicas genera sufrimiento en territorios periféricos, las llamadas zonas de sacrificio, consecuencia de condiciones de vida precarias, desplazamientos de población y migraciones, ruptura de redes comunitarias y pérdida de identidad y de saberes arraigados a la tierra.

Esto no solo sucede en países del sur, también en nuestros pueblos. Los procesos de pérdida de población rural tienen que ver con el sistema económico y alimentario, y es fundamental tenerlo presente cuando trabajemos para frenarlos. No es aceptable la repoblación a cualquier precio, se trata de cuidar el territorio respetando su identidad y su memoria, conscientes de que en los pueblos residen muchas claves para afrontar un futuro postcapitalista.

La mayoría de las propuestas de los diferentes gobiernos y de la administración frente a la emergencia climática en el ámbito alimentario no suponen cambios sustanciales y solo son formas encubiertas de perpetuar privilegios bajo la etiqueta de «sostenible». Dejemos de idealizar las soluciones tecnológicas. No solo se trata de alimentos sanos que no contaminen, se trata de redistribuir la riqueza y de generar autonomía, comunidad y vidas dignas cuidando la tierra.

A su vez, algunas organizaciones agrarias y sindicatos del sector parecen más preocupados por mantener sus estructuras que por velar por el porvenir de sus afiliados y afiliadas. Sorprende verlos junto a la patronal, insistiendo en las mismas dinámicas productivistas que han llevado al campo a la situación actual, cuando deberían exigir firmemente una transición en el marco de la agroecología que ofrezca seguridad al campesinado que persiste y al que está por llegar.

Por último, el contexto actual, en parte producido por todo lo anterior, hace que proliferen movimientos de extrema derecha con tendencias ideológicas totalitarias que reivindican una idea de la ruralidad homogeneizante, basada en actitudes como la intolerancia y el supremacismo, y que mantiene estereotipos dañinos y limitantes para el rural.

DECLARAMOS QUE:

• Es ingente la cantidad de pruebas, estudios y testimonios de todo el sufrimiento que las sociedades capitalistas hemos provocado en las últimas décadas. Se han generado dinámicas que han llevado a que, hoy en día, decisiones que tienen consecuencias directas sobre nuestras vidas dependan más de una élite dominante y enriquecida que de la voluntad popular.
• No es posible la convivencia de modelos productivos antagónicos. Es necesario un compromiso político decidido de los gobiernos y la administración pública que progresivamente haga de la agroecología el modelo hegemónico, facilitando y acompañando la reconversión en los ámbitos productivos, normativos, formativos, de comercialización o de compra pública.
• Manifestamos más que nunca nuestro convencimiento de que es posible y urgente construir un nuevo sistema alimentario basado en los fundamentos de la agroecología campesina, la soberanía alimentaria y la economía solidaria, cooperativa y feminista, en una sociedad que rechace el odio y acoja el diálogo y las diversidades.
• De hecho, muchas de nosotras ya lo construimos a diario, desde nuestro ámbito profesional, personal o activista, y seguiremos haciéndolo con más convencimiento que nunca, con o sin el apoyo de nuestros gobiernos y administraciones públicas, generando redes y aprendizajes compartidos. Somos conscientes, no obstante, de todo lo que nos queda por deconstruir en lo personal y en lo colectivo, en nuestras propias mentalidades, fruto de la sociedad en la que nos hemos educado.
• El rural sigue enfrentándose a diferentes amenazas, desde los megaproyectos energéticos o ganaderos hasta la gentrificación, pero también a discursos que se arrogan su defensa con la intención de preservar privilegios individuales, excluyentes y corporativos.

Sabemos que formamos parte de una masa crítica global que constituye hoy en día una grieta de esperanza ante el desastre de la sociedad capitalista. El cambio de rumbo puede comenzar desde la alimentación, el sector primario y el mundo rural.

Artículo de ANDREA GAGO MENOR Y MARÍA ANEIROS

La educación y el ecofemismo son los dos ejes que Marta Pascual conjuga en su trabajo como profesora de Formación Profesional (FP) en Madrid y en su labor activista en Ecologistas en Acción, Feministas por el Clima y la Comisión del 8M. En esta entrevista, realizada durante El V Congreso de Educación para la Transformación Social / Gizarte Eraldaketarako Hezkuntzaren V. Biltzarra, que se celebró en Gasteiz entre los días 18 y 20 de noviembre, habla de cuestiones como los impactos que la pandemia ha causado en la vida de muchas mujeres, la articulación entre la ciencia mecanicista y los conocimientos ancestrales o la importancia del pensamiento crítico para transformar la educación.

Hace ya mucho tiempo que los movimientos ecologista y feminista denuncian la insostenibilidad del sistema capitalista, ¿Cuáles son esas grandes dificultades y desigualdades?

El punto de partida es la falta conciencia acerca de cuáles son las condiciones materiales del planeta y que se suman a las condiciones sociales de desigualdad. Los condicionantes de exclusión están repartidos de manera desigual atendiendo a los ejes de género, clase, raza y procedencia, y se pueden intensificar con la creciente escasez de recursos básicos, materiales y energía. Eso ya está pasando. El cambio climático es indiscutible y se están formando cuellos de botella en el acceso a determinados recursos necesarios para mantener nuestra forma de vivir. Tenemos dos caminos: o la polarización, que deja a millones de personas fuera; o el reparto y la transición, para la que necesitamos un esfuerzo muy grande desde el poder político y económico y, por supuesto, desde los movimientos sociales.

Tenemos dos caminos: o la polarización, que deja a millones de personas fuera; o el reparto y la transición

¿Por qué es preferible hablar de ecofeminismo como un único movimiento en lugar de diferenciar entre ecología y feminismo?

El ecofeminismo hace una denuncia de un sistema que ataca y desprecia tanto la tierra como los cuerpos de las mujeres. Si miras despacio cuáles son las estrategias capitalistas, patriarcal y colonial, te das cuenta de que son similares. El ecofeminismo lucha contra la cultura de la “dueñidad”, de creerse dueño de la tierra, de los cuerpos, de las aguas… Con una sola lucha se enfrenta a esa forma violenta de entender y relacionarse con el entorno. Ese hilo cuerpo-comunidad-tierra es un continuo y el ecofeminismo apunta a entender que somos tierra, que la tierra está hecha de gente y que somos por lo tanto comunidad. Propone que, como esa práctica de apropiación es un enemigo común, luchemos en conjunto contra ella desde movimientos sociales que pueden trenzarse porque tienen objetivos sinérgicos y que buscan como fin último la dignidad de lo vivo.

¿Está más naturalizada esa transversalidad entre ecología y feminismo en otros lugares, como por ejemplo en algunos puntos de América Latina?

Cuanto más urbanizado está un territorio y cuanto más lejos tenemos los procesos agrícolas y los ciclos de la tierra, más ignorantes somos con respecto a la necesidad de esas condiciones biofísicas que se relacionan con la vida y con respecto al arrase de esos territorios. Si vives al lado de un vertedero sabes lo que es la basura, pero si vives lejos de él y no la ves es mucho más difícil que seas consciente de lo que son realmente esos residuos. Hay mucha población campesina que nunca ha dejado de entender que los suelos son parte de su vida, no como algo de lo que apropiarse, sino como una acompañante o una hermana. Es mucho más fácil que esas personas reaccionen cuando se les planta delante una grúa para arrasar el bosque o una empresa minera. Aquí de momento eso es algo que tenemos más lejos, pero ya hay prácticas y experiencias ecofeministas.

¿Crees que posible conciliar la confianza en la ciencia con los conocimientos ancestrales?

Frente a una visión más holística, en un momento de la historia ganó una ciencia mecanicista, que reduce el número de variables porque es lo más fácil. Esta ciencia mecanicista es muy incompleta y se le escapan muchas cosas, pero tiene la pretensión de comprensión global. Sin embargo, pienso que tiene que volverse un poco más humilde, reducir su prepotencia y reconocer los límites, las dudas. Esa otra ciencia más holística se ha desarrollado de manera menos sistemática en muchas sociedades. Los saberes ancestrales tienen una solidez basada en la práctica durante siglos que debería reconocerse. Ya ocurre algo parecido, en realidad, porque la ciencia mecanicista va a buscar medicamentos a las comunidades indígenas. Sabe de ese conocimiento ancestral y se lo apropia para el mercado, pero no lo reconoce, no establece puentes. Lo que sabemos de los conocimientos ancestrales es que han permitido vivir y pervivir en la tierra y mantener los ecosistemas vivos. Lo que sabemos de nuestro sistema científico es que nos está mandando a una situación de desequilibrio y de escasez que es un gran peligro.

¿Qué aporta el ecofeminismo al internacionalismo más clásico, como, por ejemplo, a los comités de solidaridad?

Los comités de solidaridad ponen el foco en las grandes diferencias norte sur y en ese capital que está arrasando las vidas de la gente en ese proceso de apropiación ejercido desde el norte global. El ecofeminismo amplía y complejiza el objetivo del internacionalismo, añade a ese mapa cuestiones como el contexto material en el que vivimos y la distribución de los recursos y de la energía, así como la necesidad de que la estrategia a seguir tenga como punto de partida la protección de las personas vulnerables.

Con la llegada del coronavirus se habló mucho de la vulnerabilidad y de la necesidad que teníamos unas personas de otras para poder vivir, pero parece que ahora se está volviendo al individualismo.

Paradójicamente, cuando la pandemia nos confinó vivimos un momento de esperanza. Hubo una especie de flash de esa conciencia de que la humanidad necesita de esa otra humanidad. De pronto era muy visible esa idea de que nos necesitábamos unas personas a otras, llegó ese disfrute de la solidaridad de poder ayudar a una vecina, montar comedores, ponernos a repartir comida… ¿Qué ha pasado después? Creo que el mercado y todos los fondos de recuperación han estado ahí para volver a llevarnos al redil de la economía convencional. En lugar de desarrollar esas estrategias comunitarias y colectivas que empezaban a ser nacientes y que se podrían haber ensanchado, se ha hecho lo contrario. Creo que estamos dentro de una doctrina del shock que aprovecha cada embestida que dé la crisis para atornillar más el sistema neoliberal.

Recuperar la calle, volver a vernos, tiene un significado profundo y para mucha gente está significando una especie de renacer

La pandemia, y sobre todo el confinamiento, han afectado a muchos movimientos sociales, que al no poder reunirse paralizaron en mayor o menor medida su actividad. Parece que está costando recuperar el ritmo. ¿Esto se ha notado en el movimiento feminista?

Mi experiencia personal es justo la contraria, aunque creo que ha sido un caso puntual y no algo general. Durante el confinamiento la actividad de los colectivos en los que estoy se intensificó, juntándonos de manera virtual. Nosotras hemos resistido a los encuentros online, pero sabemos que la presencialidad, el cara a cara, es uno de nuestros grandes poderes. Recuperar la calle, volver a vernos, tiene un significado profundo y para mucha gente está significando una especie de renacer. La virtualidad no ha hecho demasiado favor al feminismo porque el movimiento sabe que el vínculo y el contacto directo, el cuidado, la atención y la escucha son herramientas que nos humanizan y nos juntan. Yo confío en el reencuentro.

Para algunas mujeres el confinamiento significó un gran aumento de la carga de trabajo doméstico y de cuidados, y, para otras, conllevó verse de repente encerradas en casa junto a su agresor. ¿Se han ido resolviendo estas situaciones?

Algunas personas que trabajaban en puntos de atención a la violencia me decían durante el confinamiento que no tenían muchas llamadas, pero que, cuando se abrió, empezaron a sonar los teléfonos. Se destaparon situaciones de violencia del tipo “tú de aquí no te mueves, te he tenido encerrada y sometida y ahora que sales a la calle te me escapas”. Para la violencia machista el confinamiento fue un regalo. Por otro lado, recuperar el empleo presencial ha restituido a muchas mujeres, que han podido volver a separar el espacio familiar y doméstico del laboral, porque el encierro significó hacer una doble jornada de forma simultánea. También he percibido que hay muchas mujeres que están viviendo ahora situaciones de ansiedad y desequilibrios desencadenados al inicio de la pandemia. Es complicado atajarlo con el sistema público que tenemos.

Las escuelas no fueron una actividad considerada esencial, aunque en los medios se hablaba mucho de ellas. ¿Cómo crees que impactó y continúa impactando la pandemia en el ámbito educativo?

Creo que se está aplicando la doctrina del shock también aquí. Se ha aprovechado la digitalización y la semipresencialidad del año pasado para incrementar mucho el peso de las tecnologías en la educación. Amazon, Apple y otras grandes empresas están metiendo la mano hasta el fondo en el ámbito educativo. Por otro lado, hemos sido conscientes de que la reducción de las ratios cambiaba brutalmente la educación, es decir, vimos cómo un grupo pequeño es un grupo humano, cercano, con lo que te puedes vincular. Ahí está la demanda de reducir las ratios, aunque la nueva ley educativa no lo contemple. Pienso también que el profesorado ha sido consciente de las dificultades concretas del alumnado, de los problemas de acceder no solo a un ordenador, sino también a una casa caliente, a unas condiciones de tranquilidad para estar en una habitación. Ha sido consciente del alumnado como personas, con una vida material, y esto es algo que veo como una ganancia.

La gente joven es consciente de manera mucho más clara que las personas adultas de que estamos ante una realidad oscura

Los medios de comunicación han descrito estos meses a la juventud como egoísta e insolidaria. En el dilema de Matrix, al que has hecho referencia en algunos textos, ¿qué ha escogido la juventud: ignorancia o conocimiento?

La gente joven elige saber. Obviamente, cuando tienes 15 o 20 años, tienes ilusión por el disfrute, por la gente, por la relación, y eso me parece profundamente saludable. Sin embargo, me parece que la gente joven es consciente de manera mucho más clara que las personas adultas de que estamos ante una realidad oscura. A veces las personas adultas miramos para otro lado, al menos de manera intermitente. Hablo también de gente joven de familias que podríamos considerar poco concienciadas, quizás con menor acceso a determinada información. Hace poco pregunté en una clase de FP básica cómo veían su futuro y me dijeron claramente que esto va a ir a peor. Puede que no tengan un conocimiento concreto de cuáles son los elementos que hacen que vaya a ir a peor, ni, sobre todo, de cómo podemos hacer para que no se vaya a peor, pero lo saben. Tenemos mucha responsabilidad desde la educación: tenemos que contar qué está pasando de verdad, señalar responsables. Se nos impone una mirada individualista como propuesta de sostenibilidad, como, por ejemplo, si reciclamos o no los botes, cuando es una patraña.

Una escuela deseable es una escuela que nos ayude a hacer una lectura contrahegemónica del mundo

¿Cómo imaginas una escuela en la que los principios ecofeministas sean la base?

Imagino algo así como unos “centros sociales educativos”. La escuela, ahora mismo, está ocupándose del conocimiento, pero también se construyen cosas, se hacen propuestas para los barrios, por ejemplo. A esto hay que añadir otra función esencial, que es atender las vidas de las personas que llegan a veces con carencias importantes de partida, como carencias nutricionales, problemas de vivienda u otros recursos básicos. Se podría construir una escuela más integral, con una comunidad, un equipo que atienda a la construcción cultural y dé herramientas prácticas. Creo que una escuela deseable es una escuela que nos ayude a hacer una lectura contrahegemónica del mundo, que nos desmonte todas las mentiras que nos han contado y que nos enseñe a repartir y a enfrentar a los abusones, a los malos, tanto a los próximos como a los que están por arriba, a cuidarnos y a ayudarnos mutuamente, que nos enseñe a hacer cosas para vivir de verdad. En la educación secundaria la fragmentación es un gran problema, porque se requiere una coordinación mucho mayor, quizás en primaria es más sencillo lanzar propuestas integrales. Pero también es cierto que dentro del aula el profesorado tiene un espacio de libertad que es real. Desde Ecologistas en Acción estamos intentando incorporar contenidos ecosociales a los currículos y en los decretos de enseñanzas básicas, porque creemos que en el momento en el que hay un currículo que nombra ciertas cosas, hay más profesorado que va a actuar. Hace falta que al profesorado le cale la necesidad de una educación ecofeminista, que cuide también a las personas y que hable en plural, algo que para mí es una de las grandes carencias de este sistema educativo. Se habla de objetivos individuales, pero no de comunidad educativa, de grupo, de necesidades colectivas.

Comienza un nuevo curso para Saltamontes y lo hace de una manera especial: con un debate profundo para escuchar, entender y tejer las alianzas posibles, si las hubiera, entre dos de los ámbitos del ecofeminismo que más pasiones despiertan en este momento: la defensa animal y la ganadería ecológica.

Ante la gravedad de la crisis ambiental en la que estamos, y lo que está por venir, ¿tienen estas dos perspectivas, que se conciben contrarias, puntos en común? ¿Se pueden plantear caminos de lucha conjunta? ¿Cuáles son las cuestiones irreconciliables? Para hablar de ética, ecología, prácticas diarias… hemos contado con dos de las personas más relevantes del momento en estos ámbitos: Elisa Oteros y Marta Tafalla.

Elisa Oteros Rozas es bióloga, doctora en Ecología e investigadora con perspectiva socio-ecológica y co-coordinadora del área de Agroecología, Soberanía Alimentaria y Mundo Rural de Ecologistas en Acción. Por su parte, Marta Tafalla es doctora en filosofía y profesora en la Universidad Autónoma de Barcelona y autora del libro «Ecoanimal. Una estética plurisensorial, ecologista y animalista”.

Desde CERAI publican un nuevo recurso: La maleta pedagógica ecofeminista. En el marco del Proyecto La Sostenibilitat al Plat (Fase III), financiado por la Consellería de Participación y la Consellería de Agricultura, han creado un material pedagógico para profesorado de segundo y tercer ciclo de primaria que quiera introducir los ecofeminismos en el aula.

Ahora más que nunca, necesitamos que nuestras pequeñas criaturas reciban una educación crítica para poder transformar el mundo en el que vivimos en un lugar más habitable. Y, nadie mejor que el profesorado sabe lo gratificante que es volver a clase cada día y comprobar que aquello que has intentado que aprendan el día anterior, lo están poniendo en práctica a la mañana siguiente.

Por eso, porque el profesorado que nos seguís sois su referente y porque vuestro potencial transformador es inmenso, creemos que esta maleta pedagógica va a ser una buena aliada para que os adentréis, junto a vuestras alumnas y alumnos, en la pedagogía ecofeminista para conseguir un mundo más justo y sostenible.

Objetivos de La Maleta Pedagógica Ecofeminista

A través de la experiencia hemos comprobado que se asimilan más las ideas e integran valores, por ello, esta  es una herramienta pedagógica potente con dinámicas en su interior. Los objetivos generales serían los siguientes:

• Dar a conocer el concepto de ecofeminismo y su valor
• Fomentar el respeto hacia los entornos naturales y sociales
• Generar una conciencia crítica entre el alumnado de primaria
• Concienciar sobre la importancia de la biodiversidad, de la naturaleza y de los cuidados

En cuanto a objetivos más específicos:

• Generar conocimiento de la dependencia de los seres humanos respecto a la naturaleza
• Generar conocimiento y valores respecto a la importancia de los cuidados para sostener la vida humana
• Fomentar actitudes y comportamientos respetuosos del alumnado respecto al entorno natural
• Reflexionar sobre la paradoja de la libre circulación de mercancías y el control de circulación de personas
• Disponer de recursos didácticos sencillos para trabajar los ecofeminismos en segundo y tercer ciclo de primaria

Para alcanzar todas estas metas os proponemos tres actividades que podéis usar en el aula y en el patio y que se acoplan a los objetivos curriculares (dentro de la maleta están todos los imprimibles para poder llevarlas a cabo):

• Actividad 1: ¡El mundo al revés!
• Actividad 2: Teatro para cambiar el mundo
• Actividad 3: Mercancías, personas y fronteras

¡Descubrid la forma de jugar aprendiendo y fomentando el pensamiento crítico a través de La Maleta Pedagógica Ecofeminista!

Un artículo de Oihana Lorea Zabalegui, Idoia Zulet Galé y Esther Muñoz Alonso (equipo técnico para el impulso de Comunidades Ciudadanas de Energías Renovables) en El Saltamontes de El Salto Diario

Las comunidades energéticas son un modo de organizarnos las personas para poder plantear proyectos de generación de energías renovables, eficiencia energética, ahorro en los consumos o servicios de asesoría. Se trata de una herramienta que busca la unión para ser más eficientes y tener una participación más activa en el modelo energético, impulsando iniciativas que promuevan un cambio hacia un nuevo modelo: “renovable” y “sostenible”, no sólo desde el punto de vista ambiental, sino también desde el social, siendo las personas las que decidamos cómo queremos generar y consumir la energía en nuestras casas, trabajos, municipios, en nuestros desplazamientos, etc.

La Unión Europea ha establecido dos tipos de comunidades energéticas (Comunidades  Ciudadanas de Energía y Comunidades de Energías Renovables) dentro su paquete de medidas para la transición energética. Por tanto, podemos decir, además, que son un instrumento fundamental de la estrategia europea para combatir el cambio climático. Con sus matices, lo cierto es, que, los dos tipos propuestos por Europa, giran en torno a las ideas centrales de la participación abierta y voluntaria, autonomía, control efectivo de las personas socias que están en las proximidades de los proyectos y dar prioridad a  los beneficios ambientales, sociales y económicos para sus miembros y para el territorio en que operan, frente a las ganancias financieras.

La Unión Europea reconoce a la ciudadanía un papel proactivo en la transición energética en lugar de considerarla mera consumidora, como tradicionalmente ha sido. Podemos afirmar que este modelo de participación ciudadana en el sector energético busca impulsar la soberanía energética,  luchar contra el cambio climático desde lo local y lo colectivo, cambiar el modelo de generación centralizada actual por uno de pequeñas centrales próximas a los puntos de consumo y cambiar el concepto de la energía como un producto para el beneficio económico de unas pocas empresas por el del derecho al acceso a la explotación de un recurso natural por parte de todas las personas.

La unión hace la fuerza

En las comunidades energéticas participan personas vecinas de un barrio, una aldea o un municipio, así como, particulares, pequeños negocios, entidades locales –como los ayuntamientos– , agencias de desarrollo, mancomunidades, etc. Lo importante es que todos estos agentes tengan el mismo peso, ya sean particulares u otro tipo de empresas u organismos, ya que el fin último de esta comunidad es que sean las personas, quienes de forma democrática impulsen los proyectos y tomen las decisiones. Bajo esta filosofía de autonomía en la definición de las comunidades, no parece coherente que, en una comunidad energética, participe una empresa que ejerza su actividad económica en el sector energético, menos aún, que esta empresa decida qué proyecto o proyectos hará la comunidad, o, imponga las condiciones de participación a las personas de la misma.

Las comunidades energéticas son, por tanto, una herramienta para que las personas nos unamos, aprendamos y emprendamos proyectos de autoconsumo colectivo compartiendo instalaciones de generación próximas a nuestras viviendas, que, de forma individual no podríamos (porque en nuestro tejado no es viable instalar placas, por ejemplo), añadiendoles, además, la perspectiva social, una visión colectiva, proyectos impulsados por las personas para las personas.

¿Por qué participar en una comunidad energética?

La situación de emergencia climática actual es sabida y reconocida por todas las personas. Además, la energía tal y como la obtenemos en la actualidad es uno de los sectores más contaminantes y que mayores efectos negativos tiene sobre nuestro entorno. Gracias a las comunidades energéticas, ahora podemos, además, actuar acompañadas con nuestras vecinas, pudiendo juntarnos para activar el cambio que nuestra sociedad necesita para dejar un modelo más sostenible a las próximas generaciones.

Si ya tienes esa inquietud por cambiar tus hábitos de consumo, ser más eficiente y generar la energía que consumes con energías renovables y lo más cerca de donde vives que sea posible,… ya has dado el primer paso. Ahora tienes que hablar con tus vecinas, incluso con tu ayuntamiento. Europa insta a las entidades locales a impulsar la transición energética con la formación de comunidades energéticas y aunque sus posibilidades de éxito dependen mucho de los recursos disponibles, merece la pena intentarlo.

Participadas y comunitarias

La participación ciudadana es el vehículo perfecto para la creación de comunidades energéticas desde una perspectiva local y social. Participación ciudadana entendida como la capacitación colectiva para la facilitación de la posterior toma de decisiones y consecución de objetivos comunes que conllevará la puesta en marcha de una entidad jurídica en torno a la producción y gestión energética. Participación al servicio de las personas, con el trabajo grupal como objetivo y el proceso como motor. Una participación muy alejada de la usada para maquillar y validar decisiones, planes o estrategias institucionales previamente establecidas, en la que no existe contacto con las realidades de la ciudadanía.

Si a la participación ciudadana le añadimos la perspectiva comunitaria y social, estaremos contribuyendo a capacitar y cohesionar a la población en torno a un fin común (la creación de una Comunidad Ciudadana de Energía) que posibilitará el desarrollo y crecimiento de su territorio (barrio, pueblo, comarca) a medio y largo plazo. La incorporación de la participación, perspectiva comunitaria y activación social dota de protagonismo activo a la población, lo que desemboca en el trasvase de la responsabilidad de la consecución del proyecto, pasando de la Administración a la propia ciudadanía, convirtiéndose así en la garante del mismo.

Conseguiremos así, construir, plantear y diseñar a partir de las necesidades, los recursos, elementos y agentes de nuestro entorno cercano,  teniendo en cuenta las características propias de nuestra Comunidad e incorporando las dinámicas, costumbres y prácticas de gobernanza válidas y establecidas. Para ello, además de con las personas técnicas, es necesario contar con las instituciones y la ciudadanía, porque nadie conoce mejor “algo” que quien lo disfruta, sufre y vive cada día. Incorporando los distintos saberes y las distintas miradas podremos construir colectivamente nuestra realidad y entorno en base a los conocimientos colectivos.

Por lo tanto, en la creación de Comunidades Ciudadanas de Energía se plantean la participación  ciudadana y perspectiva comunitaria como herramientas para la capacitación colectiva, cohesión grupal y transformación y desarrollo social que no deja de ser el objetivo final de la generación y colectivización de un recurso común como es la energía. Ya sea biomasa, viento, agua o sol, los recursos naturales renovables que son utilizados deben ser consumidos a un ritmo menor que el que la tierra necesita para regenerarlos.

A qué esperas para impulsar la creación de una comunidad energética en tu entorno, comenzar a construir un modelo energético, en el que entre todas garanticemos la sostenibilidad de nuestros recursos naturales. Esos recursos que, hasta ahora, han sido explotados por las grandes empresas energéticas para su beneficio económico, ante nuestras miradas impotentes.

Este año, el III Foro Soberanía Alimentaria, Feminismos y Defensa del territorio se ha centrado en indagar e investigar en la crisis multisistémica que estamos viviendo (sanitaria, ambiental, climática, social, de cuidados…) para ver cómo abordarla construyendo alternativas colectivas y locales desde la soberanía alimentaria, la agroecología o el ecofeminismo.

No se puede entender el actual sistema productivo y alimentario sin hablar de las relaciones entre el Sur y el Norte Global. Tampoco se puede hablar de soberanía alimentaria sin un enfoque de género; ni hablar de feminismos si no es en claves de soberanía alimentaria. Necesitamos analizar las interrelaciones económicas, sociales y culturales de la globalización desde los conceptos de interdependencia y ecodependencia, que proponen la atención de los cuidados de las personas y de la naturaleza. Unido a esto, es fundamental buscar la confluencia entre colectivos para construir alianzas y puentes entre mujeres productoras del medio rural y movimientos feministas para aunar fuerzas en las luchas por los derechos de las mujeres y la defensa del territorio y, en ese camino, aprender de experiencias del Sur.

Llevamos dos años organizando este Foro, teniendo cada año un enfoque distinto. En la primera edición hubo un encuentro entre mujeres urbanas y rurales donde se compartieron distintas experiencias entre representantes de la Marcha Mundial de las Mujeres, Etxaldeko Emakumeak, sindicato labrego de Galicia y Confederación de mujeres rurales del Estado español, al mismo tiempo que Edcleide da Rocha nos compartió el trabajo que hacen desde el feminismo campesino y popular en Brasil.

La segunda edición hizo hincapié en los vínculos del feminismo y la soberanía alimentaria, y los posibles diálogos que puede haber entre la soberanía alimentaria y el antiespecismo, tema lleno de controversia que se pudo abordar de forma respetuosa y constructiva. Esta edición incluyó un segundo día en Elizondo, en el que compartimos la articulación de mujeres en nuestra zona en la defensa del territorio ante proyectos extractivistas como la Mina de Erdiz, especulativos como Arostegia, pero también iniciativas de producción local como Baztango Zaporeak.

Este año comenzó el 27 de marzo en el Centro de Arte Contemporáneo de Huarte, bajo el lema “Mujeres sembrando juntas” una jornada dirigida a mujeres, entidades y asociaciones que deseen reflexionar y trabajar en la defensa del territorio, el ecofeminismo o la soberanía alimentaria desde una perspectiva feminista. Fue muy dinámico en cuanto a formatos: ponencias, intercambio de experiencias, taller creativo y una actividad cultural para finalizar. También diverso en cuanto a las participantes, pudiendo contar con Patricia Dopazo, coordinadora de la Revista Soberanía Alimentaria, Biodiversidad y Culturas; Lolita Chávez, representante del Consejo de pueblos K’iché de Guatemala; Lucía Loren, artista ecofeminista y Virginia Imaz, conocida por sus clownclusiones.

La segunda sesión del Foro bajo el lema “Lo que siembras crece” será el 24 de abril por la mañana en el Centro Cultural de Tafalla. Hablaremos de ecofeminismo y soberanía alimentaria, con diversas ponentes y colectivos, entre ellas Yayo Herrero y el Movimiento Sin Tierra de Brasil con la colaboración de Lantxurda Taldea y el movimiento feminista de Tafalla. Las inscripciones estarán abiertas hasta el 20 de abril.

AHORA MÁS QUE NUNCA, ES HORA DE ACTUAR!!!

El viernes 22 de enero de 17:00 a 20:30 tendrá lugar un taller en donde se partirá de la premisa de que la energía es un derecho, y conoceremos propuestas de transición energética de la mano de Maitane Arri Escudero de Tradener.  Este taller dará voz a los diferentes tipos de violencias que genera el modelo energético imperante en todo el mundo, violencias que tienen un impacto diferenciado sobre las mujeres. En contraposición, dará a conocer las propuestas que el ecofeminismo aporta a este debate, con la premisa de que la energía debe constituir un derecho, y no un negocio.

Para participar en este taller es necesario inscribirse AQUÍ.

Han tenido que pasar casi 50 años desde la publicación del informe Los límites del crecimiento para que la consciencia sobre la emergencia climática se haga hueco en la opinión pública y se empiece a tomar en serio el debate sobre cómo responder a la crisis ecológica. Pero no todas las propuestas para hacer frente al cambio climático y al agotamiento de recursos van a la raíz de la cuestión: la imposibilidad de desacoplar el crecimiento material de la economía del crecimiento del PIB. Es decir, la dificultad de responder a la emergencia ecológica sin salir del marco capitalista del crecimiento ilimitado. Asimismo, no todas las propuestas plantean horizontes de transición justa, en los que el decrecimiento material de la economía vaya unido al reparto de la riqueza y los trabajos, a la devolución de la deuda ecológica contraída con los países del sur o a una democratización de todos los procesos socioeconómicos.

En este marco, incorporar la mirada ecofeminista al debate sobre la transición ecosocialista nos puede permitir asumir el carácter multidimensional de la crisis, la necesidad de plantear transformaciones profundas desde varios ámbitos y la importancia de impulsarla desde una multiplicidad de sujetos y esferas políticas.

Para leer el artículo completo: https://vientosur.info/una-agenda-ecofeminista-para-la-transicion/

Como dijo Galeano, “mucha gente pequeña, en lugares pequeños, haciendo cosas pequeñas puede cambiar el mundo”. La cita nos la trae Edith Pérez Alonso para presentarnos su noticia destacada de 2019; y nos parece la mejor forma de empezar un balance ecofeminista de lo que ha sido el año. Como ella explica: “frente a la noticia como evento puntual a destacar tenemos procesos que se desarrollan a lo largo del tiempo, en ocasiones de forma poco visible”. Para este balance, quiere recordarnos a la “comunidad cuidadora” de Nalda. Ellas mismas escribieron para el blog a principios de este año un artículo en el que explicaron el proyecto y sus aspiraciones.

Patricia Araque escribió junto a Marta Monasterio uno de los artículos más necesarios del año: “¿Por qué molesta Greta Thunberg?”. Nos propone una noticia “pequeña”, pero de las que cambian el mundo; la de un grupo de mujeres que proyectan una casa, juntas, para sus últimos días. De mujeres que construyen también habla la noticia que ha compartido Silvia de Santos. Son las “albañilas de Paredes de Navas” que “rompen barreras”, no solo por la profesión que ejercen, sino por cómo la desarrollan: “Hacen un trabajo de regeneración, no sólo de conservación del patrimonio. Trabajan en un entorno rural vaciado, fijan población y en sus mismas palabras: es un trabajo que les encanta, lo hacen con cuidado, con cariño y disfrutan con ello”.

Mujeres que apuestan por su trabajo y otra forma de hacer son las que han hecho posible que este año haya visto la luz la revista Mallata, la primera revista sobre ganadería extensiva y medio rural escrita en castellano y en aragonés. Esta gran noticia la comparte Rosa Díez Ragarro, de la Coordinadora Estatal Stop Ganadería Industrial, que hace unos meses escribía para el blog sobre ganadería “con apellidos”.

De mujeres pastoras (que no mujeres de pastores) trata la noticia que nos ha propuesto Mariola Olcina y, aunque valora de forma positiva que “diarios de gran tirada y a nivel nacional” publiquen “reportajes sobre mujeres que se dedican a la ganadería de manera respetuosa con el medio y los animales”, insiste en que deben abandonarse los tópicos y echa de menos “que se reconozca a las mujeres del mundo rural que llevan décadas trabajando en la sombra”. Pero sobre todo lo que le gustaría es que “el verdadero hecho noticioso que ocupe la portada de un periódico” sea la tradición de la ganadería extensiva y el papel, importantísimo, que han jugado las mujeres y que debe ser una guía para cambiar el modelo productivo.

No solo en la ganadería extensiva encontramos mujeres que saben lo que hacen. A pesar de ello, como Lourdes Jiménez nos recuerda, nueve de cada diez fuentes de información expertas consultadas por los medios de comunicación son hombres. Por eso, y aunque ha habido otras experiencias fallidas, ella se queda con el nacimiento de la Directorio de Mujeres Expertas de Extremadura, como noticia de 2019 y que, esperemos, sirva para que comencemos “a ver en la prensa a mujeres hablando de ingeniería, arquitectura, medio ambiente, agricultura, mecánica o finanzas. Ámbitos en los que, hasta ahora, solo veíamos hombres referentes”.

Donde cada vez vemos a más mujeres es encima de una bicicleta. La noticia que comparte Elvira Cámara recoge los datos que ofrece el barómetro de la bicicleta y entre los que destaca la reducción de la brecha entre el porcentaje de mujeres y hombres ciclistas; y el aumento de su uso para los desplazamientos cotidianos. Un recordatorio en positivo de la necesidad de un cambio en la movilidad urbana, pese al empeño de algunos partidos políticos por seguir llenando las calles (y los pulmones) de humo de coches.

Larga experiencia y conocimientos tienen las madres del barrio de Ituzaingó en Argentina que tras veinte años de lucha han conseguido llevar a juicio a los responsables de las fumigaciones que multiplicaron las enfermedades de familiares y vecinas. Como antes consiguieron, con otros colectivos, expulsar a la transnacional Monsanto-Bayer de su provincia, Córdoba. Esta noticia la propone Erika González que, hace unas semanas, escribía en el blog sobre otra propuesta “por el desarrollo” que arrasa vidas y territorios.

Gabriela Vázquez, por su parte, recuerda el desahucio de Pepi en febrero. No solo porque ha sido (y es) “un símbolo de la lucha contra los desahucios en el centro de Madrid”, sino sobre todo porque “la lucha contra la gentrificación y la turistificación también es la lucha por barrios en los que merezca la pena vivir”. En las calles también tiene lugar la campaña Galiza en Negro, propuesta por Carmen Duce, que aprovecha la visibilidad de los escaparates del pequeño comercio para lanzar mensajes contra las violencias machistas.

En 2019 el debate sobre la gestación subrogada ha copado portadas y tertulias. Sara Ibáñez, que nos contó en su artículo lo que supone vivir junto a una refinería, nos propone una noticia que refleja la “explotación de las mujeres”que supone la donación de óvulos, “un negocio con nuestros cuerpos y nuestras necesidades económicas”. Para esta médica de familia jubilada “los riesgos no se valoran, no se informan, es el paso previo a la gestación subrogada, y España es el mayor suministrador de donantes de óvulos del Europa”.

Para Vanessa Álvarez “las resistencias feministas y ecologistas han marcado el año”, en “los Sures y los Nortes”, contra “sistema patriarcal capitalista que nos oprime, invisibiliza, somete y conduce al ecocidio”. Lo tiene claro, “solo una alianza internacional ecofeminista, sustentada en la sororidad, la empatía, el apoyo mutuo y los vínculos socioafectivos permitirá construir ese otro mundo posible”. Como afirma Alicia Puleo en el artículo que Vanessa propone para este balance: ”el ecofeminismo es la respuesta”.

Cerramos el balance con uno de los símbolos del feminismo de 2019: la performance de las Tesis “Un violador en tu camino” que propone Berta Iglesias por varios motivos: “me parece muy potente la letra, y que se replique en tantos y tantos lugares, por mujeres de clases y orígenes tan diversos”. Sara Ibáñez también ha querido recordar esta canción porque “todas las mujeres del mundo nos hemos identificado con esta canción, una letra sin concesiones que se representa con una sencilla coreografía. Un reguero de pólvora la la diseminado y ha conectado con todas nosotras”. Como hace unos días en Bilbao, donde cientos de mujeres la cantaron en euskera.

No están todas las personas que han hecho posible que Saltamontes haya tenido artículo nuevo cada semana de 2019, pero aun así queremos aprovechar para agradecerlas a todas su generosidad y visión ecofeminista de la vida. No solo a quienes escriben, sino también a quienes nos ayudan a difundir, publicar o ilustrar. Y, como no, a quienes nos leéis. Os deseamos el mejor 2020 posible y esperamos poder seguir cambiando las gafas para ver el mundo en verde y violeta.