Por Mikidecrece – DECRECEMADRID para elsalmoncontracorriente

De consumir a contribuir

La economía de la generosidad o gift economy lleva tiempo practicándose en la India. Este sistema económico rompe los paradigmas clásicos del capitalismo sustituyendo las simples transacciones por relaciones de confianza ciega que ayuda a crear comunidades.

En los movimientos sociales se habla mucho de poner a las personas en el centro de la economía, pero las dificultades de compartir, confiar y cooperar nos lastran una y otra vez. Pues bien, en India hay un ecosistema en expansión de personas, grupos y procesos donde eso ya es una realidad. Hay muchas Indias. Está la India de la gente hiperpobre y la de los nuevos ricos hipercapitalistas, la India de los Ashram, del yoga y del Ayurveda. Pero hay una India que poco se conoce, la India de la generosidad.

Vine a India como cooperante Sur-Norte, es decir, vine a aprender de lo que hacen aquí para ver si nos puede resultar útil en España. Aquí he descubierto la economía de la generosidad o gift economy que explicaré como lo harían en India: ¡con una historia!

Érase una vez, hace unos días, un encuentro de iniciativas sociales donde se trabajaba en grupos para enmarcarlas en el paradigma de la gift economy, que no es precisamente poner las cosas a precio libre. Veamos un ejemplo…

Dos personas querían fomentar el intercambio de libros en Bombay y otras ciudades. Tenían pensado hacer un sistema de intercambio de libros basado en tasar los libros que la gente ofrece y comprárselos con rupias virtuales que solo tienen valor en la red. Con esas rupias virtuales pueden comprar otros libros de otras personas que los vendan dentro de la red. Así evitan que la gente se aproveche de la generosidad de los donantes de libros y poder implementar ese sistema en otras ciudades.

Y ahora empieza el proceso orgánico de reconversión a gift economy…

Para empezar ponemos en duda el sistema de rupias virtuales y ofrecemos la alternativa de un sistema basado en la confianza y la generosidad… «Pero, ¿y si la gente se aprovecha de ello?» Las resistencias a la confianza son esperables en personas nacidas en occidente, educadas en una sociedad basada en la identidad individual. Pero al practicar la generosidad bien cuidada, la reacción de la gente es increíble. La sonrisa es tan amplia como su apertura emocional. Y así es casi imposible que se aprovechen, pues su gratitud las inclina a la generosidad… Además, si alguien revendiese los libros por la mitad de precio la persona que los compre los leerá, con lo cual, en el peor de los casos, estaremos fomentando la lectura, que es el objetivo inicial.

Luego llega un amigo de Vinoba (el compañero espiritual de Gandhi) y nos dice en un hindi tan transparente que no hizo falta traducción, que las cosas, cuanto más sencillas mejor.

Con un sistema basado en la confianza y en la sencillez llega el siguiente paso: dotar a los libros de un significado. El capitalismo vacía todo de significado y lo convierte en un bien de consumo, otro producto más, una abstracción que es necesaria para su acumulación. Así que iniciamos el proceso inverso… Y se nos ocurrió que cada persona que done un libro puede escribir una carta a mano contando lo que le ha aportado ese libro. Quien recibe el libro recibe también la carta, y ahí se crea el vínculo emocional, justamente entre dos personas que no se conocen físicamente pero que tienen algo en común: cada libro es una puerta a un mundo único donde habitan todas las personas que lo han leído.

Y ahí llega el cambio de foco: lo importante no es el intercambio de libros, sino generar comunidad, interconectar a las personas… los libros son solo una excusa, un medio. Conectar a las personas a través del gozo de dar y recibir… eso es gift economy.

Si hacemos eso con cada una de las iniciativas económicas, producir alimentos, ropa, arte o dar masajes o clases de yoga serán la excusa para crear comunidad. Eso es gift economy, eso es poner en el centro de la economía a las relaciones entre las personas.

Como resultado de este proceso, vivimos la transformación interior de estas dos personas, ahora más felices y con muchas ganas de iniciar este sistema de dar y recibir libros desde la generosidad. Van a probar en su pequeña red afectiva en Bombay y, tras seis meses de aprendizaje, pondrán a disposición de todo el mundo lo que hayan aprendido, así como el software de intercambio.

Cuando una persona da el salto a gift economy se produce una transformación interior y exterior. Por un lado, se pasa de la transacción a la confianza, es decir, del intercambio pre-acordado a una generosidad imposible de equilibrar, de la conformidad a la gratitud. También se hace la transición de una identidad individual a una identidad relacional, es decir, ya no somos individuos que se relacionan sino que somos en parte esa comunidad. Este cambio es tan importante que marcó el paso de sociedades igualitarias con un sentimiento de comunidad a sociedades patriarcales y belicosas basadas en la dominación.

Otra transición que se vive es la de consumir a contribuir. Y es que realizar pequeños actos de generosidad por otras personas sienta tan bien o mejor que darse un lujazo… y, al fin y al cabo, satisface más necesidades humanas que el consumo individual. Además se pasa de la escasez artificial generada por el egoísmo a una abundancia real consecuencia natural de la generosidad. Y, por último, se pasa de tener relaciones comerciales o de amistad a tener una verdadera familia.

Ejemplos de gift economy hay muchos. Existe un conductor de rickshaw que cuida a las personas que lleva, tiene decorado el interior con frases sobre la felicidad y da a conocer varios proyectos. Por supuesto las personas deciden cuánto quieren pagar, él solo confía. También hay un programa de empoderamiento financiero de mujeres de un slum que hacen corazones de tela y algodón para que se puedan regalar como un acto de cariño. No piden nada a cambio, pero la gente colabora. Hay un profesor de yoga que tampoco pide nada a cambio, pero da la opción de colaborar realizando actos de generosidad hacia otras personas pues, cuando el corazón se agranda, lo que se da a otras personas también se recibe. Hay varios restaurantes por el mundo donde puedes comer pero no puedes pagar por lo que has comido, ¡porque la persona anterior ya te ha invitado! Si quieres puedes invitar a la persona siguiente, una persona que no conoces.

Gift economy no es poner las cosas a precio libre y conmover a las personas para que paguen más. Gift economy es un verdadero cambio de paradigma, donde con amabilidad se vela por el bien común y se confía. Hay una frase que lo ilustra muy bien: no te preocupes por llamar a muchas hormigas, conviértete en miel y las hormigas vendrán solas.

Es normal sentir miedo o desconfianza hacia este sistema, pensar que no va a funcionar. Pero la verdad es que cada vez que una persona da el paso a gift economy no hay vuelta atrás, pues entra a formar parte de un ecosistema donde se siente segura y amada, útil y amante. Y es algo que, aunque minoritario, se va expandiendo por el mundo.

El fin del capitalismo pasa por una transformación interior ligada a la creación colectiva y experimental de nuevas y mejores formas de relacionarse con el dinero, las personas y la naturaleza. Y es que para salir de un sistema basado en la violencia estructural, la ambición, la acumulación, el despilfarro y el egoísmo no hay nada como empezar a cultivar la amabilidad, el compartir, crear abundancia con generosidad y abrirnos a las personas para vivir la comunidad, el ecosistema. No se trata de descolonizar el imaginario, como defiende Serge Latouche, sino de encarnar e incorporar una forma diferente de existir en el mundo: de la separación a la unión.

Gandhi decía que el secreto de la felicidad es que la cabeza, las manos y el corazón estén alineados. Pero el cambio empieza en el corazón. Cuando sentimos diferente empezamos a actuar diferente, y las manos cambian. Y la experiencia emocional y práctica nos va dando algo que ninguna teoría puede discutir, porque es real, y entonces la cabeza entiende. En Occidente solemos cambiar la cabeza e imponer las ideologías a cómo nos sentimos y qué hacemos. Y así nos va…

Creative Handicrafts, una iniciativa de comercio justo en los barrios marginados de Bombay

En Camboya un salario “digno” para satisfacer las necesidades básicas puede situarse en los 185 euros mensuales, pero en la industria de la confección no se paga en muchos casos más de 62 euros. La misma diferencia se puede observar en Bangladesh (en 150 euros tasan las ONG el salario “digno”, mientras que en muchos talleres textiles se pagan 30 euros) o en Indonesia (un salario aceptable de 165 euros, se queda en 77 euros mensuales en el sector de la confección). La consecuencia de los infrasalarios es que de una camiseta vendida por 29 euros en un país del Norte, a una trabajadora de la periferia mundial le llegan 0,18 euros.

La descarnada realidad laboral en el Sur. A ello hay que agregar las horas extras forzosas y no pagadas; las jornadas interminables que superan las 12 horas; la exposición a químicos tóxicos, la represión sindical y la enorme presión para cumplir con los pedidos. Se trata, por lo demás, de sectores “informales” y muy feminizados.

Las campañas “Ropa Digna” y “Salarios Dignos” de la ONG Setem denuncian esta situación, perceptible sobre todo en Asia, donde se concentra el 60% de la producción mundial de ropa. En abril de 2013 detonaron las conciencias al derrumbarse el edificio Rana Plaza (cerca de Dacca, capital de Bangladesh), que concentraba talleres para la fabricación de textiles. Murieron 1.138 personas y más de dos mil resultaron heridas de gravedad. No sólo fue el accidente más grave de la historia (en el sector textil), sino que evidenció la responsabilidad de empresarios locales, gobiernos y compañías transnacionales.

Sin embargo, otro modelo es posible. En la conferencia “Tejiendo alternativas para las mujeres”, organizada el 25 de marzo en la Universitat de València por Intermón Oxfam, Setem y la Coordinadora Valenciana de ONG para el Desarrollo, se presentó una alternativa: Creative Handicrafts, una organización de comercio justo que trabaja desde hace 32 años en barrios marginados de Bombay (India), la ciudad más poblada del país y una de las más populosas del mundo (14,4 millones de habitantes). Capital portuaria y financiera, en 2010 la mitad de sus gentes vivían en suburbios. El nervio de Creative Handicrafts lo componen sus 20 cooperativas (también denominadas “grupos de autoayuda), en las que trabajan 300 mujeres en confección artesanal, sin que exista ninguna discriminación por razón étnica o religiosa. Son ellas las que deciden las condiciones laborales y la remuneración. Un rasgo esencial de los “grupos de autoayuda” es que se paga un salario mensual, no se cobra por pieza.

La organización nació hace más de tres décadas en los suburbios (slum) de Bombay. A esas barriadas miserables llegaban los campesinos de las zonas de interior, con el sistema de castas todavía vigente. La mayor parte de quienes se acercan a estos barrios pertenecen a los “dalits” (“intocables”), la casta más baja. Hoy, las cooperativas de Creative Handicrafts venden los productos de confección a Japón, España, Francia, Italia o Estados Unidos. Sólo el 30% se destina al mercado local. “Lamentablemente, no hay mucho conocimiento en el ámbito más cercano sobre el comercio justo, a lo que se añade que son productos más caros (para financiar los proyectos de la organización)”, explica Anjali Tapkire, trabajadora de Creative Handicrafts. La red de cooperativas ha ido creciendo, y desgranar el funcionamiento requiere entrar en complejidades. Colaboran voluntarios que realizan aportaciones a los diseños, también diseñadores profesionales; se componen muestrarios de 130 piezas y las materias primas se obtienen de diferentes lugares del país (incluso las trabajadoras han ayudado a otras mujeres para que monten organizaciones, y provean a las cooperativas).

Anjali Tapkire explica la dimensión social del proyecto. Se ofrecen servicios a las personas, que no existen en el barrio. “Tenemos un fondo de emergencia, cuyo destino deciden los trabajadores sociales de la organización a partir de las necesidades que constatan”. El programa de mecenazgo tiene como fin la educación de los menores. Otro puntal para el funcionamiento de las cooperativas es el grupo de ahorro y microcréditos, que permite huir de los préstamos a intereses abusivos. Con esta estructura, la red se encuentra en fase de expansión. Si cada una de las 300 trabajadoras podía antes producir dos piezas diarias, actualmente llegan a diez. “Nos estamos profesionalizando”, admite Anjali Tapkire. El crecimiento puede apreciarse, por ejemplo, en las 400 mujeres a las que se recurre cuando hay un pedido “extra”. Además, se está muy pendiente de lo que el mercado pide y de las exigencias de la industria de la moda, pero siempre, de acuerdo con los principios del “comercio justo”. Creative Handicrafts forma parte de la Organización Mundial del Comercio Justo (WFTO).

En el país menudean las asociaciones dedicadas al textil y a la artesanía que se rigen por idénticos criterios. En las cooperativas de Creative Handicrafts, son muchas las mujeres que pretenden ingresar. Los baremos de selección difieren de los de una empresa capitalista. El equipo de trabajadores sociales, que se desplaza al domicilio de las mujeres solicitantes, aplica dos criterios: que tengan verdadera necesidad, y que carezcan de formación y habilidades. Superada la etapa formativa de un año, ya se es parte de la organización. Los mecanismos para la toma de decisiones tampoco son, como en las compañías de capital privado, autoritarias y verticales. Cada cooperativa elige a una representante, de manera que las 15 electas actúan como órgano de decisión. Eligen al director y al vicedirector. El director se apoya en un equipo que se ocupa de la parte logística y administrativa. Además, cada trimestre ha de reunirse con las representantes de las trabajadoras, a las que expone su plan. Las delegadas, a su vez, tienen ocho días para consultar con las trabajadoras, antes de encontrarse de nuevo con el director. Y vuelta al intercambio de opiniones.

¿Qué ventajas ofrece la cooperativa frente al trabajo en una empresa privada? “Como cooperativistas somos las dueñas de la organización, y eso nos permite tener tiempo para dedicar a nuestras familias; aprovechamos también las guarderías y escuelas que la organización pone para nuestros hijos”, explica Anjali Tapkire. Pero los servicios requieren contraprestaciones. Insiste en la importancia de cumplir con los plazos, de la responsabilidad individual con las compañeras y con el cliente. “Al principio muchos de los maridos veían como un peligro la participación de las mujeres en el trabajo”, sostiene Tapkire. En las cooperativas hay, por lo demás, una concepción laboral “alternativa”. “En India hay muchas organizaciones y sindicatos que trabajan para mejorar las condiciones de trabajo, pero es muy complicado, porque a la gente le interesa trabajar a costa de lo que sea; con el tiempo, entienden que el trabajo no es lo único y que la vida incluye otras muchas cosas”, añade.

Que prospere la idea de “comercio justo” depende en gran medida del consumidor occidental, y de que cunda la utopía de la revolución “personal”. Que el ciudadano del Norte tome conciencia de que las pequeñas acciones individuales pueden ser el inicio de grandes cambios. En otros términos, aplicar el principio de que “lo personal es político”. ¿Cómo convencer a la masa ciudadana en plena gran recesión? Según Anjali Tapkire, “hace falta una explicación muy consistente”. Cuando alguien adquiere un producto de “comercio justo”, “está contribuyendo a que las trabajadoras tengan recursos necesarios para la comida, acceso a la salud y también a la educación de las mujeres y de sus hijos”. Pero, en el caso de las 20 cooperativas de Creative Handicrafts, no se trata sólo de pagar un salario justo a la persona que ha producido artesanalmente una camiseta o un pantalón. “Hay otras que tienen también necesidad de trabajar, y lo están intentando”. Por ejemplo, a las mujeres que –a pesar de los cursos de formación- carecen de habilidad para coser productos textiles (pero sí tienen necesidades), hay un proyecto, paralelo a las cooperativas, que consiste en la preparación de 500 comidas diarias, que se venden en la zona financiera de Bombay.

Salarios de 1,3 euros diarios por 68 horas de trabajo a la semana, sin contrato, en un ambiente insalubre, sin derechos básicos como la prestación en caso de enfermedad o la afiliación sindical, en régimen de privación de libertad… Ese sigue siendo el lóbrego escenario laboral al que se enfrentan cotidianamente decenas de miles de niñas y adolescentes, muchas de ellas de apenas 15 años, en el estado indio de Tamil Nadu, al sudeste del coloso asiático.

Todas esas jóvenes, que representan el 60% de los más de 400.000 trabajadores del sector, son empleadas en condiciones que rozan la esclavitud por megafactorías textiles que suministran sus productos a las grandes firmas de moda internacionales, entre ellas las españolas Zara y Bershka (Inditex), El Corte Inglés, Cortefiel y Carrefour España.

Así lo revela un nuevo y exhaustivo informe del prestigioso Centre for Research on Multinational Corporations –una organización independiente holandesa sin ánimo de lucro que escruta los estándares éticos de las grandes multinacionales–, que destapa, una vez más, la explotación vinculada al comercio textil.

El informe, titulado Flawed fabrics (Tejidos defectuosos) y fechado el pasado mes de octubre, vuelve a sacar los colores a algunos de los principales gigantes mundiales de la moda por beneficiarse de las «graves violaciones de los derechos humanos y laborales»de decenas de miles de niñas y adolescentes indias que son «atraídas mediante engaños y falsas promesas» a las casi 1.600 factorías textiles que inundan Tamil Nadu –uno de los mayores centros mundiales de fabricación y distribución de prendas de vestir–, donde trabajan en «condiciones espantosas que equivalen a trabajos forzados».

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INDITEX, EL CORTE INGLÉS Y CORTEFIEL

Niñas y adolescentes trabajando sin contrato, privadas de libertad y en condiciones insalubres durante más de 72 horas a la semana por un salario de 0,88 euros al día, del que sólo podrán disponer cuando hayan transcurrido de tres a cinco años y que servirá para pagar su dote matrimonial. Ese es el sombrío escenario laboral de miles de jóvenes del estado de Tamil Nadu, al sur de la India, que son empleadas en condiciones que rozan la esclavitud por empresas textiles de aquel país que luego suministran sus productos a grandes firmas internacionales, entre ellas las españolas Inditex, El Corte Inglés y Cortefiel.

Un exhaustivo y documentado informe elaborado por el prestigioso Centre for Research on Multinational Corporations -una organización independiente holandesa sin ánimo de lucro que escruta a las grandes multinacionales- y el India Committee of the Netherlands -una ONG del mismo país impulsora de la campaña Clean Clothes (Ropas Limpias) contra la explotación vinculada al comercio textil- saca los colores a algunos de los gigantes mundiales de la moda por comerciar con esa presunta red de trabajo esclavo. Entre ellos, Tommy Hilfiger, Timberland, H&M, Marks&Spencer, Diesel, Gap, C&A, El Corte Inglés, Inditex -propietaria de Zara- y Cortefiel.

El informe, titulado Captured by cotton (Atrapadas en el algodón), relata el proceso de reclutamiento de miles de niñas y jóvenes indias de entre 14 y 20 años por los grandes fabricantes textiles de Tamil Nadu. La inmensa mayoría de ellas pertenece a los Dalit, la casta más baja de la India, considerada impura y dedicada a tareas marginales con míseros salarios: limpiadores, lavanderos, artesanos callejeros… Las adolescentes son atraídas por sus empleadores con falsas promesas de una vida mejor que incluye comida y alojamiento en las mismas factorías, y empujadas por sus padres por el reclamo de un salario diferido que cobrarán al acabar sus contratos para costear su dote y contraer matrimonio.

Prácticas prohibidas

El pago de una dote fue prohibido por ley en la India en 1961, pero sigue siendo una práctica muy habitual en las zonas rurales y más deprimidas del país. Muchas familias contraen elevadas deudas para poder hacer frente a ese gasto, con la esperanza de que sus hijas -y ellos mismos- salgan de la miseria si logran casarse. En esas condiciones de marginación y pobreza extrema, la oferta de un salario con el que pagar su dote y tres comidas al día es un argumento más que suficiente para que los reclutadores textiles de Tamil Nadu logren atraer cada año a miles de jóvenes a lo que se ha bautizado como Plan Sumangali (la palabra tamil sumangali se aplica a las mujeres solteras que aspiran a casarse, ser felices y verse colmadas de bienes materiales).

De las cuatro grandes fábricas manufactureras que copan la producción en ese estado indio citadas en el informe -Eastman Exports, SSM India, Bannari Amman Group y KPR Mill-, Eastman Exports tiene entre sus principales clientes a Inditex, El Corte Inglés y Cortefiel. Los autores del estudio, elaborado sobre el terreno con entrevistas a más de un centenar de empleadas y ex trabajadoras, además de sindicalistas, miembros de ONG’s y académicos, revelan que ese conglomerado indio tiene 24 centros textiles y una capacidad de producción de seis millones de prendas de ropa interior al día y otros seis millones de pantalones, faldas y vestidos al mes.

Un portavoz oficial de El Corte Inglés reconoció ayer a El Confidencial que Eastman Exports es uno de los proveedores de la firma presidida por Isidoro Álvarez, pero aseguró que la compañía india ya ha abandonado las prácticas del Plan Sumangali y ha superado con éxito dos auditorías internacionales BSCI (Business Social Compliance Initiative), un sistema ideado por las grandes multinacionales para evitar auditorías múltiples y redundantes a sus principales suministradores. «Eastman Exports, según las auditorías BSCI, sólo comete ahora algunas infracciones leves«, añadió el citado portavoz.

Jornadas laborales interminables

El informe Captured by cotton admite, en efecto, que Eastman Exports suprimió en 2010 el pago diferido a sus trabajadoras, pero añade a continuación que éstas sufren aún prácticas abusivas, muy cercanas a la explotación laboral, por parte de la compañía india. Entre otras, una semana laboral de 72 horas, con jornadas forzosas de 12 horas diarias durante los picos de producción y sin recibir a cambio compensación económica; libertad de movimientos estrictamente restringida al interior del complejo textil, que sólo pueden abandonar una vez al mes y bajo vigilancia; contratos exclusivamente verbales que son frecuentemente violados por la empresa y prohibición expresa de afiliarse a un sindicato.

Desde Inditex, por su parte, aseguraron que el informe fue analizado en junio de 2011 por la Ethical Trading Initiative (ETI), una organización internacional con sede en Londres que combate la explotación laboral, y de la que forma parte la multinacional gallega fundada por Amancio Ortega. «Inmediatamente se adoptaron acciones preventivas para impedir que cualquiera de las situaciones de riesgo señaladas en el informe se pudieran llegar a producir», señaló ayer un portavoz de la compañía. «Tras nueve meses de trabajo, el resultado final apunta a que las situaciones de riesgo están ahora monitorizadas y se persiguen de forma eficaz las irregularidades», añadió.

Precisamente el pasado miércoles, durante la presentación en Madrid de los resultados de Inditex en 2011, un periodista de la televisión pública francesa France 2 preguntó al presidente de la compañía, Pablo Isla, por qué permite el trabajo infantil en algunos de sus proveedores indios, y aseguró que la cadena emitirá en mayo un documental en el que supuestamente se demuestra que Inditex tolera la explotación de niños de 14 años. Isla respondió que esas preguntas eran «improcedentes» y estaban «fuera de lugar».

Por último, un portavoz de Cortefiel, otra de las firmas españolas que comercia con Eastman Exports, señaló que la compañía textil india «es un proveedor de clase A que cumple todos los certificados y que no está dando problemas». El mismo portavoz añadió que Cortefiel «no ha detectado esas deficiencias que menciona el informe», y que el grupo -propietario de marcas como Springfield, Women’secret o Pedro del Hierro- «no tolera en sus proveedores comportamientos socialmente inaceptables».

PALAM RURAL CENTRE es una organización que ofrece trabajo a artesanos de la región Tamil Nadu, al sudeste de la India, poniéndoles en contacto con los países desarrollados. Y es que, de hecho, la palabra Palam significa «puente» en lengua Tamil. Los trabajos realizados por estos grupos han estado ligados a los elaborados en piel y afines. A pesar de ser considerado uno de los peores trabajos en la sociedad hindú, para ellos ha supuesto una gran liberación de su estado de pobreza absoluta.

En un principio sólo trabajaban en el mercado local pero en la actualidad vende a la red europea de Comercio Justo, y gracias a ello se benefician de sueldos dos veces más altos que los habituales en la zona, de condiciones laborales más dignas y de nuevas viviendas construidas de forma comunitaria. Después de más de 18 años produciendo para las redes de Comercio Justo, han conseguido levantar un centro médico y escuelas, algo impensable para esta casta en otros tiempos. Esto ha permitido a algunos hijos y hijas de los miembros realizar estudios de grado medio. Desde el 2011 iniciaron un nuevo proyecto para construir otra escuela más grande, ya que la que tenían hasta el momento se les había quedado pequeña.

Desde Alternativa3 queremos colaborar con este proyecto, recaudando fondos para material escolar. Por eso, por la compra de cada Peonza, haremos un donativo de 1€ al proyecto. Anímate y colabora!

KERALA | PLANIFICACIÓN PARTICIPATIVA A NIVEL DE ESTADO Y ASAMBLEAS POPULARES EN ESTE ESTADO DEL SUR DE INDIA

Desde que, en 1992, India aprobara dos enmiendas que promulgaban la descentralización, el Estado de Kerala ha creado un modelo de funcionamiento horizontal.

Rosa Pinto Berbel y Tomás R. Villasante / Estado de Kerala (India)

Kerala, un Estado situado al suroeste de India, llama la atención por sus avances en democracia participativa y desarrollo social. Ha logrado una ejemplar descentralización basada en la Planificación Participativa, desarrollando una nueva manera de entender la relación entre la ciudadanía y el Estado.

Otras iniciativas que dan voz a las bases, en la mayoría de los casos son muy locales y contrastan con Kerala, por su profundidad, antigüedad y alcance, ya que es una experiencia de planificación participativa a nivel de todo un Estado con más de 32 millones de habitantes (el 76% de la población española). En 1992 el Gobierno de India aprueba las Enmiendas 73 y 74 que hicieron efectiva la descentralización política a nivel nacional. Estas reformas constitucionales disponían que los programas de desarrollo económico y social debían ser diseñados y ejecutados por los gobiernos locales (Panchayats Raj). Pueden suponer una transferencia a los gobiernos locales de fondos (se destina un tercio del presupuesto de desarrollo a los gobiernos locales); de funciones, tales como desarrollo, infraestructura, bienestar social, educación; y de funcionarios, de forma que personal del gobierno central puede ser conferido a los gobiernos locales.

Su aprobación significó el fin de un proceso de lucha iniciado antes de la independencia para establecer el Panchayats Raj como la base del sistema político de India. Este movimiento se basa en la idea Swaraj (auto- gobierno y auto-suficiencia local) de Mahatma Gandhi. Para Gandhi, los pueblos Swaraj eran unidades autogestionadas en las que la población tiene el poder de tomar decisiones relativas a su desarrollo y donde se inician los procesos democráticos, “swaraj es cuando aprendemos a gobernarnos a nosotros mismos”.

¿Por qué en Kerala?

Pero esta descentralización no se llevó a cabo con coherencia en todos los Estados de India. En Kerala las primeras elecciones democráticas de 1957 dieron el poder al Partido Comunista, convirtiéndose en el primer gobierno comunista del mundo elegido por votación. Desde 1980 y tras 20 años de liderazgo comunista, dos coaliciones políticas se alternan en el gobierno cada cinco años: el Frente Democrático de Izquierdas (FDI), liderado por el Partido Comunista Marxista de Kerala (CPIM), y el Frente Democrático Unido (FDU), por el Partido del Congreso, de corte conservador.

En 1996, el FDI entendió las Enmiendas 73 y 74 como una oportunidad para llevar a cabo una revolución social, y movilizó a la población en la Campaña de Planificación Popular. Esta Planificación Participativa es el pilar sobre el que se asienta la descentralización en Kerala y fue posible debido a la fortaleza de su sociedad civil, la voluntad real de cambio del Partido Comunista-Marxista, y al empeño de la población. Esta enérgica sociedad civil se aprecia en el gran número de sindicatos, asociaciones, grupos de mujeres y movimientos sociales presentes en Kerala y que representan su mayor agente de cambio social. Las huelgas, manifestaciones y mítines improvisados son muy comunes en las calles y pueblos del Estado. Se movilizaron cientos de miles de voluntarios, hombres y mujeres de todas las edades y castas, de forma que más de tres millones de personas han participado en la Campaña de Planificación Popular.

Así, Kerala ha logrado los mayores índices de desarrollo social y humano de India, muy próximos a los de países desarrollados, todo ello sin recurrir a medidas coercitivas, sin capital ni ayuda extranjera, e incluso sin un crecimiento económico convencional.

Planificación Participativa

El proceso de planificación de Kerala es un experimento pionero, no se basa en ningún modelo ni parámetro de desarrollo occidental. Se construyó bajo la fórmula de prueba y error, aunque usó algunas técnicas de Diagnóstico Rural Participativo adaptadas a su cultura particular. El gobierno del Estado, los auto gobiernos locales, los voluntarios y la población de base han ido aprendiendo todo lo relativo a la planificación participativa desde la praxis. La actual política de Planificación Participativa del Estado tiene su origen en la metodología de planificación participativa, diseñada en la Campaña Popular, pero sigue evolucionando y adaptándose a los nuevos tiempos.

Los órganos locales que gestionan esta transferencia de responsabilidades son: El Panchayat de Distrit (Provincia), que coordina los programas de desarrollo como intermediario entre el Estado y las localidades. El Panchayat de Block (Comarca o eco-zona), que supervisa y da apoyo técnico a los proyectos diseñados en las comunidades. El Grama Panchayat (Pueblo), que diseña e implementa proyectos acordados en las asambleas por medio de un cuerpo elegido anualmente. Las decisiones políticas y económicas relativas al desarrollo de las comunidades se toman de manera asamblearia en las Grama Sabhas o Asambleas Populares. Se reúnen una o dos veces al año y en ellas se distribuyen recursos y toman decisiones vinculantes. Según el Citizen Report on Governance: “Son una oportunidad para que la gente aprenda y se empape del espíritu de negociación y compromiso en el ámbito público, a través de los debates y mientras establecen planes de desarrollo y fijan prioridades.”

Cada pueblo, a través de las Asambleas y los Panchayats de Pueblo, se ocupa de los servicios sociales, recogida de basuras, limpieza, abastecimiento de agua, sanidad, educación, seguridad social y el bienestar de su población. Identifican a las familias pobres y aseguran su acceso al programa estatal de distribución de alimentos y queroseno (Supplyco, creado en 1974), ponen en marcha proyectos económicos y empresas locales (cooperativas femeninas) o toman medidas para evitar la destrucción del medioambiente y salvaguardar los recursos locales, como la prohibición del uso de bolsas de plástico o la expulsión de Coca-cola. Mas del 40% de los cargos de los Pachanyats (incluido el de presidente) están reservados para mujeres y para las castas más desfavorecidas. Si visitas un Panchayats es bastante probable que sea una mujer de casta pobre la que te reciba y te explique los proyectos en los que están trabajando.

Fuente: Periódico Diagonal

Diferencias entre Kerala y otros planes descentralizados

Los autores, integrantes del Observatorio de Ciudadanía y Medio Ambiente Sostenible (CIMAS), analizan la experiencia de Kerala. Donde la democracia participativa funciona

La descolonización ha permitido ciertas descentralizaciones tras la independencia de las colonias. En Asia, países como Vietnam, India o Filipinas, hicieron descentralizaciones debido a su gran tamaño y geografía. A veces ha significado pactar con algunas élites locales algunos privilegios, pero también en otros casos se han intentado iniciativas más democráticas. El grado de descentralización varía enormemente. En India, desde las ideas de Gandhi, se ha dado preponderancia a los niveles locales de Gobierno (aunque en la práctica su aplicación ha sido muy desigual). Las experiencias de Karnataka y Bengala Occidental, sobre todo esta última, han sido pioneras, y buenos precedentes para el Estado de Kerala.

Los modelos estudiados descentralizados van desde algunos que mantienen o empeoran los sistemas de dominación y acumulación existentes, hasta otros que proponen una mejor “gobernanza”, e incluso los que se pronuncian por democracias participativas o democracias radicales. Si lo que refuerza la descentralización son las corruptelas locales que ya existen (Filipinas), entre los burócratas y los electos, el remedio es peor que la enfermedad. Con modelos populistas reaccionarios pueden incluso empeorar las situaciones previas, como sucedió con la descentralización neoliberal de Pinochet en Chile.

Pero hay también procesos de transformación social construidos desde abajo. Muchos se iniciaron desde procesos urbanos, como el caso de Villa El Salvador desde 1970, en Lima, y con todas las dificultades por las que en estos 40 años ha ido pasando Perú. La ciudad (350.000 habitantes) se hizo con una planificación participativa desde su origen. Hoy tiene una zona industrial exitosa en base a cooperativas locales, sanidad y otros servicios públicos, lo que la sitúa por encima de los otros “pueblos jóvenes” de la periferia de Lima.

Conocidos son los casos de descentralización y participación de ciudades de millón y medio de habitantes como Porto Alegre, Montevideo, Rosario, etc. Descentralización y participación municipales de tipo indígena y rural, son los ejemplos de los municipios zapatistas en Chiapas (México) con las Juntas de Buen Gobierno y los “encargos” de “mandar obedeciendo”. En Ecuador, Bolivia, Venezuela, Uruguay, etc. iniciativas gubernamentales apoyan procesos de descentralización que cuenten con la participación desde las comunidades.

En la UE, se han propuesto programas para el fomento de la participación ciudadana, como las Agendas Locales 21, los Planes Leader, etc. que tratan de acercar el proceso de toma de decisiones a la ciudadanía. Estos programas están destinados a mitigar la crisis de gobernanza que azota a casi todos los países. Pero la mayoría reducen la descentralización a un medio para lograr el crecimiento económico. Aunque también hay procesos descentralizados (algunos Planes Comunitarios, Presupuestos Participativos, Agendas Locales 21, Planes Leader, etc.) que apuestan más por unas democracias participativas con el protagonismo de la gente y desde lo cotidiano.

Hasta la fecha no hemos visto cuajar ningún referente como el de Kerala, a esa escala de 32 millones de habitantes, con tanto tiempo y profundidad. Como CIMAS estamos involucrados en varios procesos en algunos de estos países, y también en algunos de Europa, por eso consideramos que las enseñanzas de Kerala van más allá de tener en cuenta sus condiciones socio-económicas o su cultura, tan diferentes. En 1996 el Frente Democrático de Izquierdas lanzó la Campaña de Planificación Popular. Un salto de 100.000 voluntarios formándose en metodologías participativas sobre la marcha. Una “revolución cultural” desde la planificación descentralizada, la construcción de un nuevo compromiso de la gente con sus intereses locales y con los públicos, que se planifican de abajo para arriba. Este estilo con “desbordes creativos” se basa en “grupos voluntarios” que construyen procesos de tipo instituyente junto a lo instituido, en relaciones tensas pero muy creativas (lo que aquí llamamos “grupos motores”).

En Kerala se ven las diferencias sobre “gobernanza”, “democracias participativas”, “poderío social”, o el voluntarismo. Cómo afrontar las disputas entre los cargos electos locales, los técnicos y la burocracia, y los grupos de voluntarios que se implican en la gestión pública; cómo tomar decisiones vinculantes en las asambleas, con propuestas de grupos de trabajo deliberativos; cómo evitar corruptelas tradicionales con algunos cargos electos y algunos técnicos locales; cómo renovar liderazgos que resuelven según su propio criterio cosas “que no pueden esperar”, y que “gracias a mí” se resolvieron. Superar las formas de pedir favores a las personas que se muestran dominantes. También aprendemos cómo con un PIB tan bajo respecto a la India, se pueden mantener índices tan altos de educación, de salud, de participación, etc. En los manuales clásicos se decía que primero era el crecimiento económico y luego venía el desarrollo social, pero los datos de Kerala parecen demostrar lo contrario. Esto es importante para ilustrar las diferentes vías posibles ante las crisis en las que estamos inmersos en todo el mundo. Tal vez no sea tan significativo el índice del PIB, visto desde el ángulo de la calidad de vida de la gente, y sea sólo significativo para los inversores internacionales. Kerala con sus cooperativas sociales, su inversión pública muy descentralizada, etc. es un camino.

Fuente: Periódico Diagonal

A pesar de las terribles consecuencias del desastre nuclear de Fukushima ocurrido en Japón, hay planes para construir una nueva central nuclear (Jaitapur) en una zona de alto riesgo sísmico en la costa oeste de la India.

La construcción de esta central sólo puede llevarse a cabo con la financiación de bancos como el Santander.

Además de ser una zona de altor riesgo sísmico, la construcción de la central nuclear se ha planteado despreciando los derechos humanos y cuenta con una fuerte y creciente oposición local a la que se han sumado numerosos académicos, sindicatos, organizaciones medioambientales y de justicia social, partidos políticos, ex-miembros del Gobierno e incluso el ex-juez del Tribunal Supremo B.G. KolsePatil.

La construcción de esta central nuclear, que aspira a convertirse en la mayor del mundo, tendrá un enorme impacto negativo en el desarrollo social y medioambiental de la región. Además el proceso de obtención de la licencia ambiental para este proyecto ha violado la legislación vigente en la India y las buenas prácticas en materia de inversión a que se comprometen las entidades financiera (Principios de Ecuador), negando a las comunidades afectadas el acceso al estudio de Evaluación de Impacto Ambiental e iniciando la expropiación forzosa de tierras sin antes oír a los afectados.

Escribe al Presidente del Banco Santander y pídele que no financie la construcción de la central nuclear de Jaitapur.

Con esta acción queremos evitar que nuevos accidentes como el de Chernóbil o Fukushima ocurran en el futuro y que se respeten los derechos de las personas.

Ayúdanos a difundir esta acción a través de las redes sociales. Compártela a través de facebook, twitter o tuenti y di #NuclearesNo al @bancosantander.

UNETE DESDE AQUÍ A LA CIBERACCIÓN DE GREENPEACE

El pasado 21 y 22 de Septiembre Ram y Panchu de la Cooperativa SIPA (INDIA) visitó Alternativa 3 (Terrassa, España), y pudimos compartir con ellos sus experiencias y su visión sobre la situación del Comercio Justo.

En la actualidad esta ONG se encarga de la exportación de productos de más de 45 agrupaciones, con más de 6.000 familias en el área del Sur de la India. Estas familias han visto mejorar sus condiciones de vida desde 1985, fecha en que se creo la organización, con un índice muy elevado de jóvenes graduados, un aumento de la escolarización e incluso muchas familias han conseguido montar sus propios negocios. Panchu especificaba que son las mujeres las que han visto mayores mejorías en su calidad de vida. Además, SIPA ofrece cursos de formación con la ayuda del gobierno en el área de artesanía con piel, economía de negocios, diseño y gestión de proyectos y Comercio Justo…

Durante estos últimos años SIPA ha visto un fuerte descenso en los pedidos de artesanía, y muchos jóvenes de hoy en día han optado por el sector industrial de manufactura. Por ese motivo están mirando de buscar otros mercados como apoyo, todo y que seguirá siendo su principal producto. Entre estas alternativas han introducido productos alimenticios, así como azúcar de palma o los caramelos de cacahuete. También han formado cursos de informática e internet para crear una red que promueva el mercado local.

En estos momentos SIPA tiene algunos productos certificados WFTO, y muchos en proceso de obtención. SIPA ve este sello como una oportunidad y a la vez un reto. Oportunidad porque así obtienen una visión mucho más global para poder llegar a muchos más mercados y se siente como un miembro más dentro del Comercio Justo. Como un reto porque quieren que todos los productos de sus cooperativas estén certificados, un trabajo que no es sencillo debido a la gran variedad de productos que tienen y muchos grupos son muy reducidos con una producción muy pequeña.

Hace muchos años que trabajamos con SIPA y hemos crecido juntos. Siempre es un placer para Alternativa3 recibir a los productores en nuestra casa, para poder conocer de cerca sus opiniones y visión sobre el Comercio Justo.

Una iniciativa innovante dirigida hacia los más pobres

En India, como en muchos otros países, los habitantes expulsados del medio rur, en donde ya no logran vivir, parten hacia las zonas urbanas con la esperanza de mejorar su destino.

Pero, por falta de competencias y de formación específicas, no hacen más que aumentar el número de personas que viven en la miseria, a menudo bajo condiciones “inhumanas”. Es así que en India, hay 8 000 000 de conductores de biciricksaw, de los cuales 95% no son propietarios de su propia biciricksaw

, por no tener los medios de adquirirla. En India un biciricksaw es un triciclo adaptado al transporte de pasajeros o de mercaderías. Con el fin de ganar su magro jornal, se encuentran obligados a alquilar, sobre una base cotidiana, un biciricksaw a tasas que podrían considerarse usureras (en general se trata de una especie de mafia). De esta manera, sobre un ingreso de 75 Rupias, deben entregar 25 Rupias al propietario (50 Rupias equivalen a 1 $ US). Son aun mas vulnerable ya que no tienen seguro en caso de accidente con un pasajero. En general, cinco personas dependen de ese ingreso para vivir.

A partir de estos hechos, el Dr. Pradip Kumar Sarmah, Director ejecutivo del Centre for Rural Development (Centro de desarrollo rural) se dijo que había que encontrar una solución que contribuyera a ayudar a estas personas originarias del medio rural. Pensó que la mejor alternativa era de construir un proyecto que permitiese a los conductores de ser propietarios de sus propios herramientas de trabajo, es decir sus biciricksaw.

El proyecto: el Rickshaw Bank

De esta manera, en 2004, nació la idea de la Rickshaw Bank (rickshaw es el nombre en inglés de una biciricksaw). Un sistema se puso en marcha en 2006, luego de numerosos trámites y gestiones. El mismo permite a los trabajadores autónomos de ser propietarios de sus biciricksaws. Este proyecto, presenta también, numerosas innovaciones:

• Una nueva biciricksaw fabricada con materiales más livianos y aerodinámicos con el
  
• apoyo del Instituto Hindú de Tecnología,
  
• la nueva tecnología permite de instalar publicidades, lo que aumenta los ingresos,
  
• un préstamo en un banco les permite comprar la biciricksaw con la ayuda de ONG de desarrollo, luego de tratativas con diferentes instituciones financieras y ministerios,
  
• el préstamo se halla integralmente devuelto en un período de 12 a 24 meses, pagando
  
• la misma suma que era entregada a los propietarios, es decir, 25 Rupias por día,
  
• el préstamo que corresponde a un importe aproximado de 13 000 Rupias. El mismo
  
• incluye una biciricksaw, un uniforme, un documento de identidad, un permiso y un seguro por dos años.

Se estableció una forma de solidaridad en el grupo. Los conductores están organizados en grupos de cinco conductores (inspirados de los círculos de ahorro de la microfinanza). Aun mas, cinco grupos, o seas 25 conductores, disponen de un garaje para mantener y reparar las biciricksaws. Este lugar, que sirve también a las familias para acceder al gas de cocina, es también un espacio donde se intercambian ideas y donde se crea un sentimiento de pertenencia.

Desde entonces, mas de 3 000 conductores son propietarios y la demanda es tan importante que el Centro de desarrollo rural no logra responder a todas ellas.

Vale la pena

Destacar que el proyecto ha sido apoyado por los medios de comunicación, incluso la televisión nacional y los diarios. Puesto que el proyecto ha sido también sostenido por los gobiernos, los ministros suelen asistir al lanzamiento del proyecto en otras ciudades, lo que acrecentó la notoriedad del proyecto. Hoy en día, el proyecto va a expandirse a toda India a través de franquicias otorgadas a otras organizaciones.

Los impactos

Hoy en día el proyecto presenta un impacto relacionado con el desarrollo comunitario sostenible. El impacto es observado en tres niveles:

Social – mejora en la calidad de vida de los conductores y sus familias, posibilidad de asistir a la escuela para los niños, evolución de la ley y del orden (disminución del control de la mafia) y creación de un ambiente de trabajo más positivo.

Medio ambiental – una alternativa al uso de las energías fósiles (auto) y un acceso a un gas de cocina menos perjudicial para el medio ambiente.

Económica – acceso a la propiedad de la biciricksaw, aumento de los ingresos y del nivel de vida, acceso a recursos financieros, creación de nuevos empleos para los jóvenes y la posibilidad para las empresas locales de aumentar sus ventas.

El porvenir – el Soleckshaw

Un nuevo modelo de biciricksaw asistido por una batería recargable con energía solar, se encuentra en su fase experimental en Nueva Delhi. Lanzado con la participación del ministerio de las Ciencias del gobierno federal hindú, este prototipo será reproducido a gran escala durante los Juegos de Commonwealth en 2010.

Se sabe que la alta densidad de población de las ciudades de India obliga a hallar soluciones ecológicas con respecto a la circulación de las personas y de las mercaderías. La Rickshaw Bank permite mejorar las condiciones de vida urbana, así como las condiciones de vida de las personas más carenciadas. La aparición a gran escala de una biciricksaw asistida con un motor permitirá reducir considerablemente el esfuerzo físico de los conductores y mejorar así sus condiciones de trabajo.

Autor: Yvon Poirier
Resumen de una presentación de una conferencia en Brisbane en Australia en octubre
2008. Para más información (en inglés solamente): www.crdev.org

Publicado en Boletín Internacional de Desarrollo Local Sostenible nº 55